尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道-由弟子规入论语」，这一堂课将是我们最后一讲。
我们看到《弟子规》最后一句，也是《弟子规》的总结和劝勉。「勿自暴，勿自弃。圣与贤，可驯致。」
这是讲到我们要立志做圣做贤，如果不肯做圣做贤，那就是自暴自弃，而做圣做贤必须要修学。怎么修学？就按照前面《弟子规》全篇的内容和我们所讲到《论语》的内容，这就是君子修身之道。用这些圣贤的教诲来降伏我们自己的习气，逐渐逐渐彰显我们自己自性的性德，这叫「可驯致」。能不能达到？一定能达到。
孟子讲得好，「人皆可以为尧舜」，每一个人都能成为像尧舜那样的圣人。为什么？因为「人之初，性本善」，每一个人本性都是善的。这个善是本善，不是善恶对待那个善，这是没有对待的、完美的善。《三字经》又讲，「性相近，习相远」。这是出自于《论语》，「子曰：性，相近也。习，相远也。」孔子他明白，每一个人的本性差不多，相近就是差不多,其实就是一样。尧舜的性跟我们的性一个性，只要你能见这个性了，回归到这个自性上来了，你就成为圣人了，这个性很不好理解。
子贡曾经讲过这么一段话，说「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。」文章是展现在外面可以看得到的，包括礼仪、言语、文字等等都是文章，这可得而闻也，子贡对这些都能够领悟到。可是当孔子讲性与天道，这个性就是我们的自性，天道那就是讲到自性所变现的万事万物、我们的宇宙。不可得而闻也，因为性太深了，深到我们不可琢磨，乃至不可思议，是我们六根都接触不到的。但是它又确实存在，它是宇宙的本体，生成天地万物，而它自己无形无相，甚至无名，没有名号，我们勉强称它叫性，称它叫道。像老子在《清静经》里面讲的，这个道是讲的生成宇宙万物。「吾不知其名，强名曰道」，勉强叫它做道，它自己没有名号，它不可思不可议，说不出来。「道可道，非常道」，你连想都想不出来。为什么？不是你意根能够接触到的，所以不可得而闻。
怎么才能够见性？才能够证道？只能够是一切放下，不要用思，也不要用意，所谓是「言语道断，心行处灭」。到一念不生的状态，才豁然明白这个人人本有的自性是什么。子贡没见性，但是他能够大约领悟到，所以他讲夫子讲这个性和天道，他不能够了解。这个性无形无相，哪有善恶？所以夫子只讲「性，相近也」，他没有讲善还是恶。孟子讲性善，荀子讲性恶，那不是讲的自性，他是讲习性，「习，相远也」，有善有恶，这就是互相离得远了。这个习就是我们的习气，不是本性中有的，是后天妄想、分别、执着里面产生的。
孔子教我们本性本有，大家都一样，应该回归。那习性呢？习性有善恶，顺着自性的叫善，逆着自性的叫恶，人与人之间相距就很远了。而我们想要成圣成贤，就是从这个习性回头，回归到本性上来。这是自己家的事，不用求人。所以这个事情能不能做到？一定能做到。那求人的事就不可知了，未必做得到。但是求自己，肯定做到，只要你肯做，没有做不到的。如果能做而不去做，你本来自性本善，你本来可以做圣贤，但是现在你不肯做，纵容自己的习性，忍心将自己本善的自性埋没在污染的习性当中，这叫自暴自弃。所以懂得这个道理要立志，「圣与贤，可驯致」，要立志做圣贤。
孔子说过，「子曰：三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。」你能够把三军将帅擒杀，但是匹夫的志向你夺不去，匹夫是个普通人，这个普通人他立志了。人有志向那他就能够勇猛精进，他就无所畏惧，所以最怕是志不肯立起来。
夫子教我们志于道，在「里仁第四篇」里面，「子曰：朝闻道，夕死可矣。」早上听到了道，到晚上死都没有遗憾了。你看把道、求道看得比生命还重要，这样的人还怕他不能够得道吗？所以他闻道一定能够得道，而得道之后，告诉你，没有死了。你没闻道那就不能死，死了就没机会闻道。真正闻道了、得道了，你知道人本来不生不死，不是说死了就断灭了，所以孔子讲朝闻可以夕死。这是什么？回归到不生不灭的自性上来。但是这个事情确实也不容易，要锲而不舍，要坚韧不拔，克服重重的障碍，你才能够实现你证道的理想。
孔子的弟子里面也有懈怠、不愿意勇猛精进的。在「雍也篇」我们看到，「冉求曰：非不说子之道，力不足也」。冉求是一位很有才华的人，大概是因为他很有才华，反而被这些才华、能力所缠缚，不能够勇猛求道，偏重在技艺上。学者里面很多都是这个问题，他不是想求道，他只是想求一些知识、学问、技术，这属于雕虫小技。
冉求不想求道，就说了一句话，非不说子之道，不是我不喜好老师您的道，我感觉到力不从心，精进不起来，我这个能力有限，这一生可能不可能求道了，退心了。结果孔子告诉他，「子曰:力不足者，中道而废，今女画」。孔子用比喻说，就好像走路，你从这个城市走到那个城市，如果说力不足的，走到一半才会停下来，这叫力不足。可是你现在自己画而不进，这个画当止字讲，自己停止了，你没有真正要求道。所以不是力不足，是自己不肯干。换句话说，这叫自暴自弃。孔子在这里激励冉求振作起来，立无上志，要求道。所谓「君子上达，小人下达」，上达是达到道这个目标，下达只是你能够在这个世间得到一些技艺，学一些学问、文章，这不是孔子所希望的。所以孔子勉励大家，用冉求来做为他的对象来激励大众。
孔子又说，「子曰：譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。」孔子讲过，他用两个比喻，一个是堆积一座山，还没有完成。堆成山那可不容易，古时候没有推土机，得拿一个盛土的器具，叫篑，这样一篑土一篑土的这么堆起来，堆成一座山。但是能不能做到？一定能做到。可是还没有真正堆完成之前，可能只欠最后一篑，你就停止了，止，吾止也，这你就不能成功了，谁的问题？我自己的问题，是我自己要停止的，只能怨自己，功亏一篑。
又譬如平地，这平地就是像填一些坑坑洼洼的地方，或者是大深坑，你要把它填平，那也是拿一篑土一篑土这样把它填平。虽覆一篑，虽然再多填一篑的土，填进去，进，吾往也。进就是往前进、继续、一努力，吾往也，就成功了。所以我们求道也是这样，不能够懈怠。懈怠，一停止下来，就不能成功。再精进、再努力，可能再迈多一步，你就成功了，不可以停止。孔子教导我们不断的提升自己的境界，一直达到完美的圣人的境界为止。
孔子在「卫灵公第十五篇」说到，「子曰﹕知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。」这个话一般讲专对有天下、国家者而言，就是国家领导人，也泛指有官位的一个领导而言。为官也能做圣贤，公门里面好修行。孔子告诉我们怎么修？第一个，知及之。你能用智力得到国家天下，或者说你的官位，那是你本事，但是还要仁能守之，用仁厚的心对待天下百姓。如果不能以仁守之，虽得之，必失之，你能得天下，你守不住天下。你要是能守住天下，得以仁爱对待百姓，才能得民心，得民心得天下，失民心者失天下。
知及之，仁能守之，你又有智慧又有仁爱，不庄以莅之，不能用庄严的这种行为面临民众，则民不敬，人民百姓不能尊敬你。换句话说，你还要好好的修正自己的言行，做到庄严。知及之，仁能守之，庄以莅之，三个都做到了，动之不以礼，你的行动如果还不合礼，就未能尽善。譬如说你对人民恭敬，「恭而无礼，则劳」，你就会很劳苦。所以一定要学礼，「不学礼，无以立」。从这里层层提升，孔子教我们不断的进步，趋向大圣大贤境界。用《大学》的三纲来讲，知及之，仁能守之就是明明德，庄以莅之就是亲民，动之以礼就是止于至善，这就能够治国平天下了，所以要不断的提升。成圣成贤，在事相上讲确实要有长时间的努力提升，断习气、增智慧。可是在理上讲，就是一念之间，凡圣就存乎一念，一念觉那就是圣，一念迷就是凡夫。所以理可以顿悟，事需要渐修。
在「述而第七篇」，「子曰﹕仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」这就是讲顿悟。孔子讲，仁这个境界离我遥远吗？仁是圣贤的境界，那就是一体的境界。唯有证得自性，才能入仁这个一体的境界。离我远吗？我欲仁，斯仁至矣。最关键是这个欲仁，欲仁是觉悟，只有觉悟的人才会欲仁，这是立志、发心。一发心即成正觉，斯仁至矣，仁的境界就现前了。真正这样顿悟之后，事上得需渐修，来保任。你真明白了宇宙万物与我一体，但是如果没有真修真干，你会失去，这个发心会退。
所以曾子说过这样的话，「曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？」曾子告诉我们，做为一个士人，士人就是古时候的读书人，读圣贤书的人，他有立志，他能修行，他志在圣贤。这种人肩挑着大的使命，我们讲圣贤的使命，「为往圣继绝学，为万世开太平」，要有这样的立志才行，这叫弘毅，弘是大，毅就是刚毅。立下这样的志向，矢志不渝、锲而不舍的来实践圣贤之道。「任重而道远」，责任重大，道路又遥远。因为在事相上修，要不断的断自己的习气毛病，历事炼心。
底下曾子分开的说任重和道远，仁以为己任，不亦重乎，以行仁做为自己的责任和使命，这个不是很重的一个使命吗？重大的使命。死而后已，不亦远乎，到死才停止，这个路不很遥远吗？换句话说，立了志向之后，一直到终老都不改变。一日不死一日不休，尽力的修学圣道，弘扬仁道，自强不息，曾子本人确实做到了。
曾子一生都守礼，守着夫子的教训。到他临终的时候，鲁国当时的大夫季孙子为了表示对曾子的敬意，特意给他送了一张大夫专用的竹席。曾子当时不是大夫了，按礼来讲不能用大夫的东西，这不合礼的。但曾子不知道，他得了重病卧床不起。结果他的一个学生来看望老师，旁边他的侍童，就指着这个席子说，这不是大夫用的床席吗？好漂亮！曾子听到了，非常吃惊，他自己没有觉察。学生就示意让那个童子不要讲。但曾子说，你怎么可以这样？赶快给我把这席子换掉，我不希望最后死，死在这个席子上。我一生守礼，怎么死的时候却违礼？学生说，你病得这么重，等你好了再说！曾子说不行，你赶快得换，我希望守礼而终。结果大家七手八脚把这席子换了。换了以后，再把曾子扶上床，让他躺下来，结果还没躺稳，曾子就断气了。这真正是守礼一直到最后，死而后已。曾子自己说到做到，这是圣贤。虽然这是一个小事，但是在小事上也一丝不苟，成就完美的品格。
在《论语》第十五篇，「卫灵公第十五」，孔子曾经在陈绝粮，这是面临着考验。他在陈国被人围困，断了粮食，结果「从者病，莫能兴」，从者是这些随从的弟子们，都饿得起不来了，兴是起不来了，七天没有东西吃。「子路愠见曰：君子亦有穷乎？」这时候子路忍不住了，出现愠怒之色，不高兴，来质问孔子，君子亦有穷乎？他看到孔子怎么带着我们走，走到最后都快饿死了。穷就是行不通，所以他就问，君子是不是有行不通的时候？本来善有善报，恶有恶报，君子应该有善报才对，怎么到现在连饭都吃不上，都快饿死了。子路对于圣贤之道，没有彻底明了，所以有这个疑惑，有这个疑惑就会生烦恼。所以疑也是君子最大的障碍，疑要是不破，那在大考验面前，往往就会乱阵脚，守不住。
结果孔子怎么回答，「子曰：君子固穷，小人穷斯滥矣。」这回答得平心静气、心平气和，没有像子路那样生烦恼、热恼。孔子说这话我们能想象出来，他是慢条斯理的说。君子固穷，君子有行不通，这是固然会有的，但是他不同于小人，小人行不通的时候就会滥意乱作，就会胡来了，就不守礼了。你看子路对孔子的质问就是不合礼，这是一棒子打下去，给子路打醒。真正做君子，还介意什么穷通？以仁为己任，死而后已。所以君子无终食之间违仁，颠沛亦于是，造次亦于是，颠沛流离。就像孔子在这里陈国绝粮，不改其志，在很忙乱的时候，也不会忘失仁道。所以你想做君子，必须要经历考验，在顺境当中好像是不错了，在逆境当中能不能够立得稳脚跟？
孔子说过，「子曰：岁寒，然后知松柏之后凋也。」岁寒是到天寒的时候了，冬天来了。在北方下雪，一般的树木树叶全凋落了，连枝条都枯干了，唯有松树和柏树，在严寒的时候，即使是大雪压住它们的树枝，可是它依然保持着青绿。到了春天，到了新枝要发出来的时候，那个旧叶才落下去，所以叫后凋，凋零，最后凋落。孔子用这个话做比喻，在乱世，岁寒是在乱世的意思，松柏比喻君子，君子在乱世当中都不改操守，小人往往在乱世当中就变节了，从这里勘验君子的真实功夫。所以尽此一生，能够保持着成圣成贤的志向，保持着自己的操守，那你就能够成就圣贤了，像曾子一样到死都不改操守。孔子也一样，他的志向是治国平天下，希望令世界大同，没有改变这个志向。
我们在《论语．述而第七篇》看到，「子曰：甚矣，吾衰也！久矣，吾不复梦见周公。」这个话是感慨，孔子一生最仰慕的人是周公，周公是圣人，所以孔子立志推行周公之道，就是用礼乐来教化世人，恢复周礼。但是春秋时期是乱世，孔子没有办法施展他的抱负。到最后年纪老了，身体衰了，感叹。甚矣，吾衰也，我已经很久没有再梦到周公了。从这个话我们也能够体会到、领悟到孔子过去肯定是常常梦到周公。为什么他能梦到周公？因为他常常思念周公。现在说他很久没梦到周公了，他觉得非常的感慨，是不是自己没有能力再去推行周公之道？这是何等悲壮的感慨！人老心不老，正如有一首诗说，「老骥伏枥，志在千里」。孔子确实一直到终老都好学不辍。他晚年的时候得到《易经》，韦编三绝。就是读这个书，过去的时候文字写在竹片上，然后用绳子串起来，因为老翻那个书，翻那个《易经》翻多了，绳子断了又换一条，换了好几次，韦编三绝。
孔子还有一个感叹，在「子罕第九」，「子曰：凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。」圣人是受天的使命来到世间，这是孔安国批注里面讲的，「有圣人受命，则凤鸟至，河出图」。凤凰会飞来，黄河会出八卦图，这是什么？瑞相，有明君圣人出现。过去最早的时候记载是黄帝，黄帝是在河南这个地方，这是他当时管辖的地带，那时候就是河出图、洛出书，这是瑞相。圣人就按照这个河出图、洛出书，就来制定治国的方略，这是表示有圣君出现了。那现在凤鸟不至，河不出图了，所以孔子说吾已矣夫，是不是我再不能够施展抱负了？遇不到明君了，我就没有办法施展了，已就是停止了。说这个话，其实我们就能够体会到他的内心热肠犹在，他的志向没有改，只是叹息没有缘分来实现他的志向，但是绝没有退心。
君子一生志于道，以仁为己任。要志于道，必须要放下名利富贵的贪求，这些是障道的。《论语》里面，「子曰：君子谋道，不谋食。」又说「君子忧道，不忧贫。」如果不把这个名利富贵彻底放下，从心上真的就放下，岂能入道？
孔子在「泰伯第八篇」说到，「子曰：笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。」孔子讲君子要好学，笃信好学。笃信是什么？信人人可做圣贤，这是最根本的信，信心，相信自己也能成圣贤，所以立志做圣贤。然后怎么样？好学，不好学不能得道。守死善道就是讲坚守善道，至死不变。危邦不入，乱邦不居，危邦讲的是在政治上有危机的这个国家，也包括出现危险的国家。为什么会出现危险？因为那个国家的领导已经失道了，感召种种天灾人祸。乱帮是已经发生乱相，杀父弒君种种现象出现了，乱了。这些国家不可以入，也不可以居住，赶快离开。
天下有道则见，见就是出现，有道的时候可以出来行道、传道、弘道。这个见包括做官，做官是一种方便，可以帮助弘道。当然你也可以做教育工作，弘扬圣贤之道。假如天下无道，道德伦理都沦丧了，就不能出现，要归隐。归隐，就要过着贫贱的生活，没有关系，安贫乐道。一个国家，邦有道，如果我贫贱，就是我不能够出来做官，没有功劳，这就是耻辱，这个时候应该出来弘道。如果是邦无道，国家无道了，如果我还富贵，这也是可耻。为什么？这富贵你怎么来的？你肯定是无道，同流合污才会得到。从这里可以看到，真正有志向、有操守的人，不会恋慕荣华富贵，完全以道做为自己的追求目标。
自己修道、证道、还要去弘道。孔子说过，「人能弘道，非道弘人」。其实道人人本有，本可以不需要去弘。但是就是因为一般的凡人不能领悟得到，迷失了道，就必须要有人来弘扬。这个弘扬就是把它彰显出来、光大出来。首先你自己在你自身上弘扬光大。也就是你自己要得道，有了道的受用，你才能够弘扬。道不能自己去说、去表现，所以非道弘人，要人去弘道。所以我们希望要把传统文化弘扬光大，自己先要好好修，证道了你才能够弘道。证道的人，他在一个地方，那个地方就有福了。为什么？因为他能弘道。
我们在《论语》当中看到一章，「子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑曰：割鸡焉用牛刀。」武城是山东省，应该是现在的武城县，听说现在武城县这个地方也在推行传统文化，推行得很不错。当时在鲁国，这个地方是个小邑。子游，就是孔子的一个弟子，在那里做邑宰，就是做县长，现在讲做县委书记。孔子在那里听到弦歌之声，弦歌是诗歌、音乐，他就明白了，子游用礼乐教化百姓。移风易俗，莫善于乐，这个乐就是现在讲的艺术节目，用这个艺术节目教化百姓，效果最好，现在用媒体来教化。夫子莞尔一笑，很开心，知道学生很有成就，说了一句玩笑的话，割鸡焉用牛刀。就是讲子游竟然能在武城县用礼乐大道教化世人，教化这么个小地方何须用这么样的大道？这周公之道，可以治天下的，你就治武城？
「子游对曰：昔者偃也闻诸夫子曰，君子学道则爱人，小人学道则易使也。」子游回答说，过去我，偃是子游的名、自称，我曾经听夫子您老人家讲过，君子学道则能爱人，小人学道则易于使唤，因为他不会叛逆。不管是君子或者小人，就是根性利的人还是一般普通人，只要学道都有好处，都得到利益。这个道特别是指礼乐教化、圣贤之道。
「子曰：二三子，偃之言是也，前言戏之耳。」孔子在这里就肯定了子游的话，说偃之言，二三子是对周围的几个弟子说，说偃的话对的，我前面说的是一句戏言。孔子很轻松的表达他的那种赞叹，同时又肯定了教育对一个国家，从中央到地方都是多么的重要。为政之道莫过于此，所以「建国君民，教学为先」。而教学必须要有人，人能弘道。子游是一位贤人，他得道了，所以他能弘道，他能用道治国，这样能够修己而齐家、治国、平天下。
好，今天时间到了，我们这个「君子修身之道」就全部讲圆满了。我们是用了三十个小时，把《弟子规》的内容结合《论语》给大家开解，证明整部《论语》可以用《弟子规》的七科来贯穿，所以《论语》跟《弟子规》也是不二。我们的师长也讲得好，四书五经、甚至十三经整个儒藏跟《弟子规》也不二。《弟子规》是这些所有圣贤经典的根，我们必须从这里力行，慢慢去提升，最后达到圣贤的境界。
好，今天就讲到此地，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！
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