尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道-由弟子规入论语」。今天我们讲到《弟子规》最后一部分「余力学文」。这是《论语》里面所讲到的「行有余力，则以学文」。也就是说能够将孝、悌、谨、信、泛爱众、亲仁这六个科目能做得很好，而且还需要通过学习圣贤的教诲不断的提升自己，这叫余力学文。
在《弟子规》上讲「不力行，但学文。长浮华，成何人。但力行，不学文。任己见，昧理真。」如果不能够认真的去力行道德，而只是在文化经典上用功，学的是文，就变成「长浮华」，一个人会变得傲慢，眼高手低。而且这个浮华还包括心浮气躁、自以为是、目空一切，这成什么样的人？反过来，如果只在力行，但是没有好好的学习圣贤的教诲，做法上凭着自己一己之见，往往会出现偏差，这也会容易导致自以为是，而对于真理迷失了。所以力行跟学文要并重，力行与学文是一而二、二而一，缺一不可。
在《论语》当中，「雍也第六篇」，「子曰：质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子」。这里讲到的道理是一样的，质是本质，文是文采，如果质多于文，这个胜当多字讲，也就是说这个人本质上很好、很厚道、很朴实，但是文采不足，或者说他所学的道理很少，没有认真的去学习圣贤的经典，他即使是本质朴实，但是就有野了。野就是在野外住的人，就是比较落后，文化水平低，这个是山野之气。
反过来，文胜质则史，如果是文采多于本质，这个更不好。为什么？这个人就会变得虚伪，所谓巧言令色。这个史可以当作史官来讲。因为在春秋时期，当时的史官很会舞文弄墨，很有文采，但是不能够按照事实来记录，所以孔子亲自要作《春秋》，他自己写一部春秋的历史。所以当时这个史官的气质就是那种善于言辞、虚伪不实。两者比起来，当然野比史会好一些，但都是有不足的地方。所以要文质彬彬，这个彬彬是文和质相匹配，哪一个也不多，哪一个也不少，很均衡。这样的话，他质量又朴实厚道，有仁厚的道德，而言行又文雅，合乎中道，这个人就是文质彬彬的君子。所以光是力行不行，还要加上学文才行。如果不力行，光学文，那就更不行。因此，君子一定是修养好自己的品德，而且还要加上好学。
什么叫好学？孔子说过，「子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事，而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已」。一个君子，必定是立志成圣成贤的人，他求学求道，不求衣食享受，更不求名利富贵。所以他是食无求饱，居无求安，这样才能够专心求学。而且做事敏捷、说话谨慎，这是他的素质很好。就有道而正焉，他要到有道德、有学问的人那里去求教。正焉就是求他来指正自己、提升自己，这种人可谓好学。所以君子能够好学，他才能够成圣贤。
为什么他能好学？因为他志于道，他有真正的志向，所以他能够以苦为师。就像孔子的弟子颜回那样，箪食瓢饮，居陋巷，不改其乐。为什么他不改其乐？因为他慕道，仰慕的是道，追求的是道，而不断的学习圣贤教诲，亲近仁德的人。所以从这里可以看到，好学原来跟力行是不二的。孔子在这里的标准，那个好学不就是在力行！食无求饱，居无求安，敏于事，而慎于言，就有道而正焉，这些都在力行，有这样的质量才叫好学。所以孔子弟子当中只有一个人被孔子赞叹为是好学的，那就是颜回，颜回真做到了，而唯有好学才能够成就圣贤。
孔子又说过，「子曰：默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉」。这是讲到求学修道的方法，这是三个方面。第一个是默而识之。一般人的解释，你看到很多先儒的批注都是讲，识就是记，记忆的记，默默的记在心中，这叫做默而识之，就是把学来的记在心里。这个听起来容易懂，但孔子却是不主张记问之学。孔子讲记问之学，不可以为人师。那这个默而识之，就不能叫做记问之学。所以这个识是记忆，但是它这个记忆跟记问之学又不一样。为什么？因为前面有一个默字。默是什么意思？寂默，寂静不动。心是定的，心志于道，安住在道上，止于道上，所以能寂然不动。这是一种禅定的功夫，他才能够对于所学的铭记不忘。为什么？因为他心静下来之后，圣贤的教诲才能映在心中。如果心是动摇的，映不出来。就好像湖水，如果是平静的，外面的这些亭台楼阁、山林映在水里看得很清楚。但是如果是水动摇，风吹起浪，那水就不平静了，映不出来了。不是说圣贤不教你，是我们的心不清净，学不进去。所以这个默而识之讲究的是修禅定，有定才能有智慧。
然后，还要学而不厌，不能够厌倦。诲人不倦，自己学，有机会也要跟别人分享，教诲别人。自己学是自利，教别人是利他，这是学而不厌修的是智慧，诲人不倦修的是福德，福慧双修。你看心是定的，又修福又修慧，这三种。夫子讲，「何有于我哉」。这是他的谦虚，正说明他是往这三个方面努力。这三个方面也是一而三、三而一，不是指三个方向，是同一个修道的方向。这个「何有于我哉」，其实细细去体味，它也不是孔子光谦虚而已，说我自己没有，而是什么？没有我。何有于我哉？没有我了。孔子全心修道，浑然忘我了。所以，何有于我？为什么？前面「默而识之，学而不厌，诲人不倦」，他入道了。入道是什么？无我了。「子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我」，这就是讲无我，孔子没有我了，成圣人了。无我到底有什么好处？快乐，法喜充满！
你看「学而篇」第一章就说了，「子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？」快乐、喜悦！这个喜悦不是外面来的，不是从物欲享受上得来，是从学道上得来的。学了圣贤教诲，时时的去实习，去力行，这才不亦悦乎。这一句，可以说是概括了孔老夫子的整个道法。夫子之道以学字为宗，宗旨是学，所以《论语》开篇第一个字就是学。好学是孔子之道，唯有好学才能成圣人。以习字为趣，学了要用在自己的生活上，在待人处世接物上你去实践、去实习。如果学了用不上，那没有用，不会不亦悦乎。所以学贵力行，力行才快乐。以时字为枢机，枢机是关键。时时，无时无刻不在学，这是关键，不能中断，要长时熏修。一中断了，那法喜就停止了。真正好学的，念念不间断，这叫学而时习，时时学，时时习，才有不亦悦乎。这个悦字是受用，因为有这个喜悦，他才有这个动力学，才学无止境，学而不厌，这都是自己所得到的受用。
有朋自远方来，这是有人听闻你的道德学问，从远方来向你求教，那你当然非常快乐，乐于跟他分享，诲人不倦。前面是学而不厌，这里是诲人不倦，诲人不倦你得到的是快乐，这也是福报。有一个来就教一个，有一百个来就教一百个，没有人来，没有人来还是不亦悦乎，还是不改其乐。所以他的这个喜悦是内心里自己出来的，乐是从外面来的。如果没有人来，就「人不知而不愠，不亦君子乎」，别人不知道你的名，他不来跟你求学，没有关系，绝不会懊恼，这不就是君子！君子不求人知，但求天知。
所以我们现在在这个小山上静修，在这学习，对孔子说的这个话有体验。你看我们天天学，不亦悦乎？在这儿没几个人，有两个人，咱们就对两个人讲。有时候，一个人也没有，对着摄影机讲，也不亦乐乎！讲的光盘流通出去了，或者放在网上，谁愿意来看，我们也不知道，他来看，好！他能受益。他要没有看，跟我们丝毫没有损伤，我们也不会因此而懊恼，也不会停止我们的学习，停止我们的教学，绝不会。所以我们也来像孔子这样学着做君子，对这个学得快乐，渐渐就有体会了。
孔子最赞叹的颜回，就是因为他能够做到「学而不厌，诲人不倦」。在「子罕第九」，「子曰：语之而不惰者，其回也与」。这个不惰就是不厌倦。孔子跟颜回讲话，颜回很有悟性，为什么？因为他能默而识之，他的心是定的，所以他有悟性。悟性是从定中来的，不是说记忆力很强，什么都能记住，那叫记问之学。如果心不定的话，就是记问之学，心是定的，就是默而识之。孔子跟他这么一讲，他闻一知十。所以，愈教孔子觉得愈感兴趣，不会厌倦，这就是颜回，颜回一人而已。这个是一般先儒的说法。
蕅益大师有个新解，讲得就非常好。他说，「后一念而方领解，即是惰。先一念而预相迎，亦是惰。如空谷受声，干土受润，大海受雨，明镜受像，随语随纳，不将不迎，方是不惰」。他讲「不惰」这两个字讲得绝了。「后一念而方领解」，老师跟你讲的，你要当下悟入才行。如果你回去再想，一开始听的时候不明白，回去想明白的，这个叫惰，懒惰这个惰。实在讲，回去想的也没想明白，为什么？圣贤的真实义不是靠想就能想得出来的。这是个境界，你要悟入，用真心接受，能悟则悟，悟不到不能去想，愈想愈错。因为什么？圣贤教诲是从不动的真心讲出来的，我们也要用不动的真心默而识之。
先一念而预相迎，老师还没讲，我们就先在那里思考，老师今天要讲什么东西。预相迎，这是做预备了，就是动念，还是妄念，这也是惰。换句话说，起心动念都是惰，那分别执着更是惰，真是「起心便错，动念即乖」。所以我们用心如空谷受声，空谷没有将迎，也没有思考，它不动，它空空如也。在空谷里叫一声，它有响应，这响应也不是它自己要响应的，完全是自然反应。干土受润，它马上把水就吸收进去了，这也是自然的。大海受雨，明镜受像，我们用心就像明镜一样，一个物体摆在镜前，镜中就有像，拿走了，镜中就没有了，干干净净，但是照得清清楚楚。随语随纳，随着老师的教诲，这个语言你听了，当下接纳，当下吸收。不将不迎，不用去思考，就是懂就懂，不懂也就算了，说白了，就是这样，放下妄念。所以对圣贤教诲要用这样的真诚心去接受。所以听讲的时候，你不用去思考，你就专心听，自然明白，这方是不惰。颜回就是这样学，所以他叫好学、善学，就是告诉我们如何来学。
孔子还有对颜回另外一个地方有赞叹，「子谓颜渊曰：惜乎！吾见其进也，未见其止也」。这个话是孔子在颜回已经死了以后讲的。颜回很不幸，死得很早。所以他跟别人讲话的时候，谈到他，非常感叹的说，可惜！接着就说到他生前用功的情形，吾见其进也，未见其止也，我只见到他一直往前进，从没有见他停止过。可见得颜回多么好学。
孔子又讲到学习的不同的境界，这都是讲圣贤的境界，孔子一生所成就的。「子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩」。孔子自己讲，他这一生十五岁的时候就有志向求学了，他的心志就坚定了，要学习圣贤，志于道。学到三十岁，三十而立，这个立就是所学的学问已经有了根柢，有力了，不会被外面境界所动摇，这有定力。到四十岁不惑，开智慧了，没有迷惑。遇到事情，可以行权方便，所谓无可无不可，就是没有执着没有成见，毋意、毋必、毋固、毋我。这比三十岁境界要高了。三十岁而立之年，他是可就可，不可就不可，很讲究原则，但是不能通权达变。到四十岁，就无可无不可。五十岁而知天命，这天的使命，孔子自己知道，他知道这一生来这干什么的。用宋朝张载的话来讲，「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平」，圣贤的使命。六十岁，到了耳顺之年。耳顺用郑康成的批注说，「耳顺，闻其言，而知微旨也。」微旨就是他没说出来的意思，你听他一讲话，马上知道他的意思、他心里想的是什么，他心通。这是耳顺的境界，没有障碍了。七十而从心所欲不踰矩，到七十岁，能够随心所欲，但是又不踰越法度，不违背规矩，所谓自然合法。起心动念不离乎道，这就是圣贤的境界。
明朝的大儒顾宪成讲过，「这章书，是夫子一生年谱，亦是千古作圣妙诀。」孔子是这么走过来的，给我们做示现。你要是看他怎么走过来的？就是一个学字。十五有志于学，一直学到最后，成圣成贤。所以孔夫子之道就是以学字为宗旨，一直学到底，到入圣贤境界而后止。所以这个要学。
《弟子规》讲的「不力行，但学文，长浮华，成何人」，就是讲学贵在力行。实际上，学的这些内容就是行的内容。《论语．学而第一篇》有很多关于学的开示，其中有一章，「子夏曰：贤贤，易色。事父母，能竭其力。事君，能致其身。与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣」。子夏在这里讲，他讲的这个学，实际上就是行，讲的五伦的学问。五伦是人与人之间的关系，五种关系，父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，这每个人都有的。所以人无伦外之人，学无伦外之学，学的就是做人。人伦之学，那是超越时空的，古今中外都要学。
第一个讲夫妇，贤贤易色。第一个贤是动词，当贵重来讲。第二个贤是名词，是贤德，就是以贤德为重、为贵。易色这个第一个字易是轻，色是美色，以美色为轻，重德不重色，这讲夫妇一伦。夫妇乃人伦之始，所以先讲夫妇。然后讲父子，事父母，能竭其力，尽力孝敬父母，为人子，止于孝。事君，能致其身，这是讲到的君臣之道。君是领导，大的来讲是一个国家，国家领导，小的，我们一个团体的领导，都要做到致其身，就是尽心尽力、忠于职守、先公后私，这就是致其身。最后一个是讲交友，与朋友交，言而有信。交朋友要讲究信用，诚实无欺，这个就是交友。这里讲到这四条，其实也包括兄弟，兄弟含在事父母，因为「兄弟睦，孝在中」，所以这个就是五伦之学，这是学之根本。原来学文就是力行。学了，最后你要懂得五伦之学，你就会做人了。如果学了，不会做人，那等于没学。所以学以致用重要。
我们再看，在「子路第十三篇」，下面一条，这是《论语》讲的，「子曰：诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为」。孔子讲的读《诗经》、读诗三百，《诗经》三百零五篇。读《诗经》，自然就懂得政事，这里面讲了很多政事的道理，读了诗，应该会办政治、办外交。但是孔子在这里讲，如果一个人读了诗，就学文了，读诗是一个代表，这里可以广泛的指学一切圣贤的道理。你授之以政，你把这个政事交给他，他不能通达；派他出使外国，四方就是国外，不能专对，他在辞令方面对的不好，不懂得外交言辞。虽然读经读得多，又有什么用？这个奚以，奚字是何，以当用字讲，又何用？换句话说，学没有致用。我们读圣贤的教诲，要能用。用是用在哪里？用在你敦五伦、尽十义。你能够把人伦学问学好了，你能做一个好人，做一个完美的人，这就是圣贤。不是说让你离开生活，去搞什么圣贤学问，错了。圣贤学问就在你的生活、工作、起居、饮食当中，你做一个明白人就行了。
下面《弟子规》又讲到，「但力行，不学文，任己见，昧理真」。只力行，不学文，不行。在《论语．颜渊第十二》有这么一章，「棘子成曰：君子质而已矣，何以文为」。棘子成是一位大夫，他所学的跟孔子这个学问有所不同，所以他提出这样的观点，说君子有良好的质量就可以了，何必还要学文？结果子贡回答他说，「子贡曰：惜乎！夫子之说，君子也。驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞹，犹犬羊之鞹」。子贡是学孔子的学说，讲求文质彬彬，然后君子。所以子贡在这讲，夫子就是您（棘子成），您所说的这个君子，说成是这个样子的，这个话说出口了，四匹马的马车都追不回来。这是你这样说，很可惜！然后子贡就针对棘子成他的话来说，「文犹质也，质犹文也」，文和质不是两个是一个，一不是二。棘子成把文和质分开成二，所以要质就行了，不要文了。底下他举了一个比喻，虎豹之鞹，这个鞹就是扒了毛的皮叫鞹。把毛拔了，虎豹的皮跟犬羊的皮就没有两样，就是有毛的时候才能辨别。虎豹的皮毛当然是很名贵，犬羊的皮毛就没那么名贵。换句话说，君子跟普通一般的小人不一样，就在于他的文。文和质又是相应的，有这样的质才有这样的文，有这样的文就有这样的质，所以缺一不可，不能把文和质看成两桩事。所以才讲究力行跟学文并重，而学是整个圣贤之道的宗旨。孔子一生就是好学成就的，他懂得。
他在《论语》中说过，「子曰：吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」。他说他自己曾经整天不吃饭，整夜不睡觉，在那里独自寻思，但是毫无收益，还不如好好的来读书，学习圣贤的教诲。光是思而不学，「任己见，昧理真」，那真的不如好好的去学。
孔子又说，「子曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也」。说的是有这么一个小地方，有十户人家居住，这一个小小区，很小，十户人家几十人，必定有像孔子那样忠信之人。忠信是质，这质量很不错的人也有，跟孔子那个质地一样的。但是他不能成为孔子，原因在哪里？他不如孔子的好学。丘，就是孔子的名，他自称。所以忠信虽同，这质虽同，但是没学文就不能成为圣人。所以，说明孔子是人人都能够成就的，只要好学就行。学而识之，学而得之，不学就不能成。说得再深刻一点，我们的本性跟孔子、孟子、尧舜禹汤这些圣人无二无别，都是「人之初，性本善」，只是他们在学，所以能够把污染的习性去除。「性相近，习相远」，把习性去除了，让本性彰显，他就成圣人。我们不能学，不能够用圣贤教诲来规范自己的行为，纵容自己的习性，所以最后就不能成为圣贤，就这么个道理。
在儒家来讲，文包括诗、礼、乐等等，这都属于文化。孔子讲，「子曰：兴于诗，立于礼，成于乐」。诗是讲《诗经》，诗是言志向，志向是志于道，这《诗经》里面所讲的就是道，从伦常之道，到《中庸》率性之道。性是无相的，有相的就是伦常，都是一个道，从这里来发起志向。立于礼，用礼来规范自己的言行。没有礼，就不能立，就不能立足，处处碰壁。成于乐，乐是音乐，用音乐来成就自己的圣德，以乐来养心。好的音乐，那是什么？跟天地是和谐的，所以乐叫天地之和，使人与天地能够融合为一。所以这诗、礼、乐三个都是圣人之学的基本修养，儒家弟子共同的学科，我们都要学。这个音乐当然不是现在所说的流行音乐。说老实话，真正的那些圣人的音乐都失传了。在佛门里面的梵呗还有点像，它能使人宁静，使人心和谐。那诗和礼，这些经典，我们要认真的学。
今天第一堂课，我们的时间到了，我们先休息一下。谢谢大家！
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