这一科讲到教主略史，就是我们介绍释迦牟尼佛一生简略的历史。那么在这个佛法当中是把我们的生命分成两部分，一个是相状，一个是道理，一个是相，一个是道。所以古人就把佛陀的一生叫做八相成道。那么我们学习佛陀一生的历史我们要掌握两个重点，一个是相状，一个是它背后的道。相状是生灭的，相状是变化的，但是这个道理它是永恒不变的，是种真实的功德。
但是我们必须要透过相才能够觉悟到道，所以叫借相悟道。比方说，我们一个黄金，你可以把黄金做一个杯子，它出现杯子的相状，杯子的作用。你也可以把黄金塑造一个佛像，它有佛像的相状，佛像的作用。所以这个相状是变来变去的，但是这个本质都是黄金，这是不能改变的。所以从佛法的角度来说，佛陀所宣说的法只有一个目的，就是引导我们从生命的现象当中去觉悟这种不生不灭的道理，你就成功了。
我们看佛陀的历史，既然佛陀是示现来人间，他肯定是在宣扬他的佛法，宣扬他的道。那么这个当中有八个相状，那八个相状它有三种道，第一个安乐道。第二个解脱道，第三个是菩提道。佛陀的一生他有八种相状来启发我们安乐道，解脱道，菩提道。
首先我们看佛陀的安乐道。
佛陀的前面四个相状，佛陀的入胎，出生，童子相到佛陀的娶妻，生子，这四个相状我们看到佛陀表现出来的是非常的快乐。佛陀出生在一个王族的家庭，他的父亲是一个迦毗罗卫国的国王，他父亲为他盖了春夏秋冬四个宫殿让他轮流的住，他娶了印度第一美人耶输陀罗，所以他不管是物质的享受，不管是感情的这种受用，都是显现一种安乐的相状。那么这个相状后面一定有一个道在里面，这个是什么道呢？
安乐道就是因果的道理，事出必有因！这个果报会在佛陀的生命中出现表示佛陀多生多劫，他是经过布施，持戒，忍辱，积集善业所招感的。我们一般人看到一个相状就开始分别，开始打妄想，这个人长得很庄严，我们就羡慕，嫉妒。其实你看到这个人庄严，庄严从忍辱中来，我们看到这个人是比较能够忍让的，他遇到事情不容易跟人家争执的。我们看到这个人很富贵，我们可以肯定这个人过去生是喜欢把他的物品跟人家分享的，所以一个佛弟子他看到一个相状他马上会觉悟到它背后是有道的，事出必有因。
所以我们看到佛陀的前面四种相状是非常的快乐，我们可以肯定知道佛陀是过去生长时间的积集善业，所以他出人世间的时候他不是不是生长在一个一般的家庭，他生长在一个大富贵的境界。这是第一种道，安乐道。佛陀的出生到结婚生子这一块，我们判作安乐道。
我相信一般人学佛是很容易进入到安乐道，我们相信善业一定招感安乐的果报，罪业一定招感痛苦的果报。善有善报，恶有恶报，不是不报，是时候未到。我们相信人生是有真理的，生命是有规则的，这是第一种道，这个道对我们一般人不难。
那么最严重的是我们现在要迈过第二个道，就是从安乐道把它提升到解脱道，这个槛很多人迈不过去。这个槛你迈不过去，你就很难往生了，你只能变成世间的好人，你不能变成一个出世间的道人。所以从安乐道到解脱道是一个关键，非常关键。我们看看佛陀是怎么做到的。佛陀一开始在这种快乐的世间，我们看他说，享受色味之间，在经典上说佛陀一开始也是陶醉在这种快乐的果报，但是他后来见老病死，悟世无常。
佛陀看到了三种相状：老，你一个人福报再大，你一定会衰老，衰老的时候，你吃什么东西都不快乐了，破坏了你的快乐；病痛，你生病的时候，你受用再好的东西，你也不可能出现的快乐感受，所以病痛也破坏你的快乐；死亡到来的时候，那更别说了，万般皆是业，半点不由人，你整个死亡的时候所有的果报全部破坏了，你要失去一切。
所以佛陀跟我们有什么不同呢？我们生长在快乐的环境，佛陀也生长在快乐的环境，但是佛陀能够从快乐当中觉悟得更深的道理，他知道这种快乐是无常败坏的，这个是很重要的一个概念。
如果世间的快乐是安稳的，佛陀不要我们求生净土了，这个地方就是净土了。佛陀要我们离开娑婆世界，去找另外一个地方去，所谓的极乐世界，肯定有原因。我们不能够说娑婆世界完全没有快乐，这个的确也是不合理，娑婆世界的确有一些快乐，我们也同意。但是娑婆世界的快乐充满了太多的陷阱，太多过失。我们先不要讲娑婆世界的快乐让你放逸，让你造业，招感来生的三恶道，来生先不提，就算今生好了，娑婆世界的快乐最大的问题就是它不安稳，变来变去。从过程的角度它变来变去，从结果的角度，你一定要失掉。
你死亡到来你肯定要失掉，这个对我们伤害太大了，我们一个众生对生命的一个最重要的诉求就是稳定。我们为什么要买一个房子？其实我们大可以租房子，我们拿这个利息去付租金都绰绰有余。因为我们租房子给我们没有安全感，我今天住这，明天住那。所以我们对快乐的诉求是一定要稳定。但是不幸的是娑婆世界没有稳定的快乐，这就是你福报越大你操的心越多。因为你知道快乐是催弱的，你随时会破坏。
那么就是说，你今天买了一个房子很漂亮，但是这个房子在地震带，这个房子你会买吗？你只能够暂时住。因为你不知道哪一天你醒过来房子被破坏掉了。那么佛陀他能够从世间的快乐，他知道这个是善业所感，这个安乐道他能够觉悟到悟世无常。你能够觉悟到这个道理，那世间的快乐就不会障碍你了。所以看佛陀，从他的娶妻生子，而到最后的出家修道这个解脱道这一块，他是从现象里面去悟到它背后的一种真实的真理。就是道，就是无常的道。当然他成道以后他悟得更深了，他悟到了空性，真空妙有。所以佛法是从业果的道到无常的道，最后到空性的道。到空性的大乘的菩提道的时候，世间上没有好坏了。你如果是善加利用，人生的相状的历事练心就是你积集资粮最好的地方。你要是不会利用，人生的相状对你是一种伤害。
那么也就是说我们看学佛陀的八相成道，我们可以分成三块，前面的安乐道，我们知道佛陀是善业所感，从解脱道我们知道佛陀知道这个快乐是不长久的，是不能当一个依止处的，只能够暂时借用。所以佛陀选择了出家，修学解脱道。那这个解脱道，当然这个前面的出家我们知道，佛陀在解脱道中，佛陀当然是亲近了印度当时的所谓的九十六种外道。他做了两件事情，第一个修苦行，第二个修禅定。那么这个虽然不是佛法的正道，但是也消了佛陀不少的罪业，也调伏佛陀很多的烦恼，所以不妨是一个助道。那么我们知道佛陀十九岁出家，经过十一年的包括苦行跟禅定的修学，到了三十岁的时候，这个是他的因缘成熟的时候，他即将从一种解脱的这种无常、苦的思想要提升到一种真正的空性的思想，他即将成佛。
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