站在本来无一物的角度来面对人生

净界法师

【观性元真：殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性；性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！】

我们要知道，今生所出现的假相，是事出必有因，跟过去有关的，知道就好，把它要放下。那在这个假相当中，我们怎么去安住呢？殊不能知，佛陀说，很多的生死凡夫，之所以一代一代的轮回，是因为他不知道在这个生灭去来的身心假相当中，它的背后的本质是如来藏性的--真如本性的，它是常住的、妙明的，是不动的、周圆的，具足四种功德：常住、妙明、不动、周圆，它是微妙不可思议的真如佛性。那么在真如佛性当中，去看生命的去来、迷悟、生死，都了无所得。这个地方非常重要！

佛陀在《楞严经》里把生命分成二部分：一个叫因缘假相，一个叫真如佛性。因缘假相是变化的，真如佛性是不动的，常住、妙明、不动、周圆的。那我们一般人是活在假相中，就活在过去的因缘，所以把我们牵着走，造成一种生死轮回的恶性循环。过去造了一个业力，业力变成假相，又活在假相当中，又产生另外一个烦恼所以《楞严经》的观念，是告诉我们什么呢？把心带回家--从因缘的假相的安住，回到真如本性的安住。

这句话很重要，再把它念一遍：【性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！】

我们《楞严经》的人生观，就是正念真如，就是说：你要站在一个本来无一物的角度，来面对人生的假相。说：诶，我临终的时候，我凭什么能不随妄转？跟你心中安住的点有关系，你是不是安住了。再说一次，站在一个本来无一物的角度来面对人生。你本来没有这些东西的，是后来才有的。新加坡有一个人，他特别喜欢他的小儿子，他肯定过去生结善缘嘛，他对这个小儿子的假相，就是永远也放不下，后来遇到师父告诉他说：其实你本来没有这个小儿子，你本来没有的。你本来有吗？你本来没有。

我们本来都没有这些东西的，我们要知道人生是怎么一回事，《楞严经》讲到一个观念，我们怎么看人生呢，才能够不会被它所转呢？就是来无所从，去无所止了。《楞严经》在看今生，是认为今生的生命，是没头没尾，你本来没有，后来也没有，就现在有而已了，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭嘛。你今生生命，本来就有的吗？不可能，那就自然外道才自然有。因缘有嘛，那么因缘有它是有时间性的，我们要知道，你今生所有的东西，你本来是没有，你本来是清净本然，那是因为你造了很多业，业力去熏习真如，它虚妄显现嘛。

所以我们今生的生命是怎么样？本来没有，死亡以后也没有，后来也没有，所以生命是什么？没头没尾。那这表示什么意思呢？表示生命不是让你来受用的，生命是让你来历练的。如果你把今生的生命当真，那你临命终要往生就很难了，因为你跟今生的因缘，咬的死死的，你临终要把它拔开来，谈何容易呢？如果你对今生的因缘假相还是咬的很紧，还是坚固的住在那个今生的假相，那告诉你：临命终你要拔开它，你拔不开的。你说：诶，我平常咬的很紧，临终自然会松开，没有那回事情呢！你平常时就要慢慢松开对今生的执取。

所以在《楞严经》当中，它的人生观是认为：你本来就没有烦恼，从本来没有烦恼的角度当中对治烦恼；从本来就没有罪业的角度来忏悔业障；从本来没有生死的角度来了生死，这叫称性起修。这句话听得懂吗？如果你认为本来有烦恼，再对治烦恼，那你会很辛苦了，那这个是事修没有理观，你不是它的对手。你不能站在烦恼是真实的、你本来就有烦恼的角度来对治烦恼，那你糟了，它是无始劫熏习所成，你今生修行的那些功夫，你根本是小孩子跟大人打架，你根本不是它的对手，所以智慧的观照很重要，这叫善巧，般若波罗蜜，就是善巧力啊。

你要告诉你自己：你本来就没有这个妄想，这就安住真如。你要站在真如的角度来看妄想，它是缘生缘灭的，你理它干什么呢？你今生所有的东西都不是你本来有的，都是因缘的假相，你过去没有，未来也没有，未来总有一天也会变成没有。

所以生命只是一个暂时的过程，让你从过程当中积功累德，去创造美好的未来，如此而已了。所以你不断地这样正念真如，经常把心带回家，对今生的身心世界，慢慢的松脱，慢慢的松脱，你临命终才可能正念分明。放下你心中的执着是慢慢来的，理可顿悟，事要渐修。所以你要不断的回光返照，你本来无一物，从本来无一物当中建立你的生命观，这就是所谓的忆念真如。