尊敬的法师，尊敬的孙会长，尊敬的诸位同修大德菩萨，大家下午好。阿弥陀佛！今天早晨大家听完经之后念佛念得怎么样？挺好，好。念佛是正行，我们护世息灾也好，我们自己求生净土也好，念佛是第一重要的行门，听经目的都是为了帮助我们更好的念佛。我们今天上午刚刚做了一个开头，介绍这次法会的缘起，还有就是进入经题的讲解，只讲了一个字，『佛』字。这个佛字概括起来有三个意思，所谓是自觉、觉他、觉行圆满，这三个意思。自觉就是自己觉悟，因为佛的意思就是觉悟的意思，它梵文原文的读音就是佛陀耶，英文叫Buddha，翻译成中文的意思就是觉者，这个觉就包括自觉、觉他、觉行圆满三个意思。
自觉就是我们自己明了宇宙人生真相，这叫自觉。真相是什么？概括起来真相就是「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是真相。这个真相很难懂，因为它跟我们凡夫常规的思惟完全不同，我们凡夫样样都执着有，明明是看到有，有人、有物、有山河大地、有宇宙星球，不是明明有吗，怎么说空，怎么说无所有？所以凡夫非常难理解。事实上真的是无所有，真的是一切法空。我们用佛法来讲，大概很多人愈听愈觉得玄，这次我们用科学的角度来谈，这个大家容易理解。
你看一切物质，现在科学已经证实了，是由基本微粒组成。原来想基本微粒大概是原子，一八００年代的时候，他们发现原子是最小的物质构成单位；后来发现原子里头还有东西，有原子核，原子核外面有电子在围绕；原子核里面还有中子、有质子；中子和质子里面还有，是由夸克组成的。之前的科学家以为夸克和电子应该是属于最小的物质组成单位，所以叫基本粒子，后来发现里头还有，夸克和电子还不是最小的，发现还有中微子，中微子是电子体积的一百亿分之一，那就小得我们没有办法想象。中微子里头还有没有？还有，再往下分，科学家发现已经不是物质了，它就是一种波动，这个波动科学家比喻就像琴弦那个弦在振动。我们弹琴，譬如弹吉他，拨一下弦，那个弦一动就产生音符，那个声音就出来了，不同的拨动方式就会有不同的音符，所以就会有旋律出来，就会有美好的乐章。科学家用这种比喻来说明物质是由这种振动来组成，不同的振动的方式就会组成不同的基本粒子，他们讲有开弦、有闭弦、有半开的弦，就是这个振动的方式不同，就振出有电子、有夸克，然后这些基本粒子就组成了物质，组成了宇宙万千种种物质现象。因此所有的物质分析到最后实际上真的什么都没有，只有动，除了动以外没有物质，所以整个宇宙都是由振动产生的。真的，就好像我们弹吉他似的，每弹一下它就有一种动感出来，这种动感就形成了乐章。所以科学家比喻一个宇宙是什么样？就好像一个无限大的交响曲，它是由不同形式的振动形成的物质而组成的，分析到根源，那真的是一切无所有、毕竟空、不可得，因为它是动，速度非常快。
到底是什么动，科学家现在也都探索出来了，德国的诺贝尔物理学奖得主普朗克博士他就说，这种振动的根源是人类的意识，也就是我们的心念。如果用《六祖坛经》上的话来讲，六祖惠能得了衣钵之后潜伏了十五年复出，到了广州光孝寺，那时候叫法性寺，看到两位法师在争，看到风吹幡动，有人说这是风在动，另外一个人说这是幡在动。结果六祖惠能大师上前跟他两个人讲，你们都别吵了，不是风动，也不是幡动，是仁者心动，你念头在动。这句话正道出了宇宙的根源，什么都没有，就是你心在动。你心一动就产生了物质现象，产生了精神现象，产生了自然现象，这都出来了。当我们心突然不动了，起心动念都放下了，这个宇宙万千全都消失了。所以禅宗永嘉大师证道了之后，他讲到「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。我们看到有大千世界，这是梦中看到，这个梦是什么？你心在动，你心的念头一个接一个相续不间断，这就形成了梦境。梦境怎么来的？还不是你那作梦的心在动现出来的吗，哪有什么真的境界？你发梦你梦到山河大地，发梦梦到很多人事物，哪来的？根本原来就没有，是你作梦的心变现的，这个作梦的心就是动的心，佛法称妄心。把这个妄心放下，梦境就没有了，这个时候人就觉悟，醒过来了。像我们晚上做恶梦，梦到老虎来追，吓得满头大汗，旁边有人叫你「醒一醒，醒一醒」，一睁开眼睛什么都没有了，哪有什么灾难？你梦中才发现有灾难，觉醒了之后什么灾难都没有，宇宙大千世界都没有了。
佛看到我们凡夫都在做大梦，他在旁边就叫我们，「你醒醒，你醒醒」，有的人醒过来，真的发现觉后空空无大千，他认同了佛在经里讲的，是的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这个人真正觉悟了。没觉悟的人还执着在这个境界当中，把这境界着实了，于是在这个境界里面起了种种的分别、妄想、烦恼，这些烦恼都叫自寻烦恼，「天下本无事，庸人自扰之」，你自己梦出来的境界，自己去受那个苦报。所以佛看到我们凡夫真叫可怜悯者，太可怜了，就是不觉悟。所以这个自觉就是真正明了一切法空，我们藉助现代量子力学的这个研究成果也真正明白，虽然明白，那不叫觉悟，叫解悟，只是道理上懂了，你没证得这个境界。你真正证入这个境界，佛法说证果了，至少你能证得阿罗汉果，阿罗汉明白一切法空。
第二个层次是觉他。虽然我们明白一切法空，一切众生都是无所有、毕竟空、不可得，但是我们还要发起大慈悲心，所谓「无缘大慈，同体大悲」，平等的普度一切迷惑众生，所以叫觉他。不能因为我自己觉悟就算了，人家就不管了，不行，别人还没觉悟。别人没觉悟，也就是自己觉悟得不够圆满，为什么？因为宇宙本来是自他不二，这个宇宙里面还有一个众生没觉悟，我这觉悟得还不够，我还没有帮助其它众生觉悟。为什么？其它众生也是我这个心变现的，说明我心里头还有一块没觉悟，那块是众生，所以没有圆满。所以菩萨虽然知一切法空，但是他又非常努力、非常精进的广度一切众生，他无住生心，「应无所住，而生其心」。无住是他知道一切法空，他不住，就是不执着；但是他又生心，生度一切众生的心，而使自觉和觉他的行为最后达到圆满。
达到圆满了，这叫佛，佛是自觉、觉他的两种行持都圆满了，而真正证得圆满果地。在这个果地当中就是《华严经》上讲的情与无情同圆种智，不仅我自己成佛，一切众生跟我一样同成佛道，这是大圆满。我们听到这个话可能又有疑惑，佛怎么成佛了，他是一切众生跟他一起成佛，那我还没成佛，佛怎么他就觉行圆满了？我没觉悟，那佛应该还没圆满，至少我一个人还没觉悟，其它的我不了解，我知道我还没觉悟，那怎么说佛是觉行圆满了？至少觉他没圆满。这个道理又很深。在佛的眼中看真的一切众生都是佛。你说你自己没觉悟，那是你的错觉，你有妄想、有分别、有执着，所以你认为自己没有觉悟，你认为自己不是佛。而佛看你，一个圆圆满满的佛，一点、一丝毫都不欠缺。《华严经》上讲得很清楚，一切众生皆有如来智慧德相，但因妄想执着不能证得。谁的妄想执着？是你自己有妄想执着，你自己不能证得，证是证明，你不能证明自己，不能承认自己本来是佛，这是你自己的事情。在佛眼中看，哪一个众生不是佛？他真的觉行圆满，自觉圆满，觉他也圆满了。所以，当我们看到别人还不是佛的时候，说明自己还不是佛。
我们怎么成佛？从《华严经》的教诲里面我们能够得到很重要的启示，如果能够看一切众生都成佛了，那你就是佛。问题在于我们眼睛里不是看众生是佛，看到众生都是凡夫，而且是很多烦恼、很多业障、很多恶业的凡夫，一天到晚看到别人都在造恶业，谁谁谁不好，这个人怎么样怎么样，全看到别人的过错，所以在我们眼中没有一个佛。他本来是佛，在你眼中看他成了众生。为什么他是众生？因为你自己是众生。众生眼里看佛都是众生，佛眼里看一切众生都是佛。说得更白一点，好人眼里看一切人都是好人，因为他心好，他从来不怀疑人，从来不跟人对立，他心好，所以看到人人都是好人。
有一个电影，不知道大家有没有看过，叫「天下无贼」。听过这个电影吗？好像是刘德华主演的，这个电影我没看过，听人讲过，早几年我在昆士兰大学教书的时候，有个同事他看了之后跟我讲，它里头很有哲理性。讲一个从西藏里回来的民工，赚了钱，坐火车回老家，大概是盖房子还是什么，拿了六万块钱现金带着车上走。结果遇到两伙盗贼，都为了争他这个钱包，这两伙盗贼用尽种种手段把他的钱骗到手，调了包，他自己还不知道，那个包里头都是废纸，他都不知道，他还拿着这个包，结果那个真钱已经被拿走了。然后两伙盗贼就抢那个钱包，中间还有警察卷入，那是便衣警察，就在火车上打打杀杀。这个民工很老实、很憨厚，啥都不知道，遇到人家来骗他的那个钱，一个女的来骗他，他还生起慈悲心说，「我这钱要么先借给妳用，等妳什么时候再还给我」，你看，他眼里天下无贼。影片里有一个很有趣的场面，他就在那贼面前，那贼就在骗他，说你这个钱要是不好好收好，有贼来抢。他说哪有贼？就在那贼面前说，「哪有贼？有贼，你站出来看看」。没人站出来，没贼。一直打到最后，那个钱包又被调回去了，所以他下车的时候还是拿回他原来的钱走了，高高兴兴还是回家了。你看，他眼里没有贼，贼在他面前都是好人，因为什么？他心好，所以天下无贼。
如果我们的心不好，看别人都是坏人，来一个人就怀疑这什么企图，常常看人家的过失，这种心是制造天下的贼，天下本来没贼，他就制造出贼了。这个道理其实把它推广，本来天下个个是佛，我们偏偏看别人都不是佛，都是凡夫，都在造恶业，所以跟人家起对立、起冲突、起矛盾，不能包容别人，不能够礼敬别人，所以天下就大乱了。谁制造出来的？自己的心制造出来的。倘若我们把这些分别、执着、妄想统统放下，看一切众生真的是佛，从心底里承认那就是佛，那你是谁？你是普贤菩萨，十大愿王礼敬诸佛，在普贤菩萨眼里一切众生皆是佛，他成佛了。所以这个原理原则懂了之后，我们在日常生活要会用，其它的人不管是好人坏人，在我眼里真的就是佛菩萨，只有自己是凡夫，只有我还没成佛。像《华严经》末后善财童子五十三参，善财童子出去外面参访善知识，在他眼里这些善知识统统都是佛，都是法身大士，法身大士就是佛，甚至淫怒痴的都是佛菩萨。你看伐苏蜜多女，淫女，这造邪淫恶业的；还有甘露火王，这是瞋恚；还有是胜热婆罗门，愚痴，你看贪瞋痴这是三毒烦恼，造这样恶业的人在善财眼里还都是佛，都是法身菩萨示现的，所以善财童子遇到这些人，他境界都在提升。因此我们要学佛菩萨看一切众生都是佛菩萨。而师父上人教我们更加彻底，看一切人、一切事、一切物都是阿弥陀佛。
我曾经就问过师父老人家，我说师父，您怎么念佛的？我很少看他拿着念珠，嘴里「阿弥陀佛、阿弥陀佛」在那动，我很少看到他这种表现，他平常是很静，不说话。师父老人家就跟我讲，我怎么念佛？我看到这个桌子，这桌子是阿弥陀佛；这个椅子，椅子是阿弥陀佛；来了一个人，那个人也是阿弥陀佛。一切人、一切事、一切物全都是阿弥陀佛，就没有不是阿弥陀佛的，顺境、逆境全是阿弥陀佛，他变现的。正如《阿弥陀经》里讲的，在极乐世界里头，你看六根接触六尘境界，全是佛法僧三宝，全是阿弥陀佛。极乐世界那法音宣流是不断的，连那个小鸟，小鸟也是阿弥陀佛，阿弥陀佛变化所作。为什么要变化？常使法音宣流。极乐世界的境界，你看，就没有不是阿弥陀佛的，那个极乐世界身土不二，土就是这个净土，物质世界，物质世界也是阿弥陀佛，身土不二。如果我们能入这种境界，不用去极乐世界，就在眼前，你看这所有的境界全都是阿弥陀佛变现的。在极乐世界的鸟会说法，这娑婆世界的鸟不会说法吗，那个鸟不是阿弥陀佛变现的吗？来的一个人，那个人无论对你造善造恶，那都是阿弥陀佛变现的。为什么他要变现？常以法音宣流，是阿弥陀佛变化所作，他变一个好人来，提醒你要学好；变一个坏人来，帮助你消业障，他来骂你，他来害你，他来障碍你、毁辱你，阿弥陀佛来帮我消业障，让我的忍辱功夫提升，让我真正看破放下，这不就是阿弥陀佛为了法音宣流变化所作吗？极乐世界六尘说法，我们这世界岂不也是六尘说法？所以净土即此方，此方即净土。
我明白了，原来我们师父上人是这样念佛的。这就是《华严经》所谓的华严三昧，华严念佛三昧，情与无情同圆种智，他整个都在阿弥陀佛里头，就没有离开过阿弥陀佛，那你说他不往生谁往生？更何况念佛成佛，我们如是念佛，自己的心是佛心，看到外面的境界全是阿弥陀佛，心境不二，境随心转，境由心造。你的心是佛心，你造出来的全是佛境界，那你肯定往生净土，你现在就不是娑婆界内人，你是极乐世界的人。所以这就叫觉行圆满，全是在乎你一心。「佛」字就讲到这儿。
第二个，经题里讲『说』，佛说这部经。这个说还有一层意思，就是跟愉悦的「悦」字是相通的，你看《论语》里面，「学而时习之，不亦说乎？」古文里那个悦是「说」字，言字旁，它通假字，是通喜悦的悦，竖心边那个悦。什么意思？愉悦，很快乐。学而时习，习是实习，把它落实，你所学到的，你落实于你的日常生活当中，把圣贤的教诲用在你的待人处事接物当中，不亦悦乎，这非常愉悦，法喜充满。你看，如果今天这句话你听懂了，看一切人都是阿弥陀佛，你真正这么做了，你去实习，你去用、你去落实，你肯定法喜充满。为什么？你就在阿弥陀佛怀抱里边。所有的人不都是阿弥陀佛吗？善人恶人、顺境逆境，无不是阿弥陀佛变化所作，你把这句话听懂了，不亦悦乎。
这个「说」字是讲谁悦？佛很悦，很欢悦，佛很欢喜。为什么欢喜？因为佛之所以来到世间，就是为了度众生成佛道，《法华经》上讲这是「大事因缘」。这个因缘太不简单了，佛不是为别的事情来的，就是为了帮助众生成佛来的，这是大事因缘，所以当佛看到众生成佛因缘成熟的时候，这是他最欢喜的时候。而佛在讲这部《无量寿经》的时候，这就是众生成佛因缘成熟了，所以佛那种欢喜是无以复加，前所未有。因此这部《无量寿经》也正是因大事因缘，佛给大家讲出来，教我们一生成佛。怎么个成佛法？往生西方极乐世界就一生不退成佛。往生，不是说死了以后才往生，活着走的，我们寿命还没到，看到阿弥陀佛来迎接，这时候你高高兴兴跟着佛走，这个肉体不要了。肉体是假的，不是自己，就像一件衣服穿旧了，赶紧脱下来，换件新衣服，这个衣服是金刚不坏身。有同修问我，说我们都念佛，但是都挺怕死的。我说你没看破，你把这身体错认是自己。不是自己，赶紧脱下来，不要了。到西方极乐世界，你就是紫磨真金色身，清虚之身，无为之体，你能够化现到十方世界广度众生，那个自在圆满的境界现在想都想象不到，为什么要这样一个又臭又不好使的身体？愚痴颠倒。所以活着走，活着走是身体不要了，跟阿弥陀佛走了。一去到西方，你就只有进步，没有退步，你叫三不退的菩萨，所谓「一生补处」，这一生你就证得补处位。补处位就是你是后补佛，十方世界只要跟你有缘，这个缘成熟了，你就去示现成佛。其实你的境界跟佛境界是平等的，就是成佛了。
这样的因缘成熟了，佛跟我们讲这部《无量寿经》，那是佛特别欢喜。你看《无量寿经》前面讲到，当佛要讲这部经的时候，「大教缘起第三」品讲，「尔时世尊威光赫奕，如融金聚，又如明镜，影畅表里，现大光明，数千百变」。为什么有这样殊胜稀有的瑞相，放这么奇妙的光？连阿难尊者从跟佛以来都没有见过的，因为那个时候世尊是最欢喜的时候。世间人的「人逢喜事精神爽」，有欢喜的事情精神奕奕，精神奕奕就是他脸上都放光。佛也是，他全身放金光，高兴。于是阿难尊者请问，为什么佛今天这个容貌、光彩这么殊胜稀有，什么因缘？是不是念过去未来诸佛？还是在念现在他方诸佛？阿难很有智慧，他也不是普通人，他真实的背景是十地以上的菩萨，来到这个世间跟佛一起出世，示现做一个佛的侍者，跟佛听经最多。他所证得的果位，佛在世的时候，他只证得须陀洹果，这个果位很低，小乘初果，实际上他是大权示现。所以他能够讲出这个话，「佛为什么这么欢喜？大概是在念谁，念佛？」你看他知道，佛念佛的时候，是最欢喜的时候。
所以世尊赞叹阿难，善哉善哉，你为哀愍利乐一切众生，能够问如是微妙之义。你问的这个义理太微妙，你这么一问的功德，胜过供养一天下阿罗汉、辟支佛，还不是供养一天，布施累劫，再加上布施累劫诸天人民、蜎飞蠕动一切众生，胜过这种布施供养的功德多少倍？百千万倍。阿难尊者，我们讲太聪明、太会修福报了，他就这么一问，请法，请法的功德不可思议！比你供养多少多少圣人、多少多少众生那功德大了百千万倍。所以要懂得请法，不懂请法这是很可惜。你看阿难这么一请，这功德就到手了，当然这是他的智慧。为什么有这么大的功德？因为他这样一启请，佛就为众生讲出《无量寿经》来了，这一部《无量寿经》，经上讲是「当来诸天人民，一切含灵，皆因汝问而得度脱」，就是因阿难尊者一请问，佛讲出这部《无量寿经》，令以后一切六道众生都因这样的经典得到度脱。这个度脱不是小度脱，是能够一生成佛这样的度脱，圆满的度脱，所以佛那么的欢喜。这个是「说」的意思。
经题第三部分，『大乘』。大乘是比喻，这个乘古音念「剩」，乘就是运载的工具，是车，车乘。车有大有小，过去在印度交通工具有鹿拉的车，鹿拉的车只能坐一个人，叫小乘，大的乘是牛或者是马拉的车，可以坐好多人。佛用这个比喻来说明，如果你只能够度自己，这叫小乘；除了度自己以外，你还能度别人，这叫大乘。佛希望我们学大乘，不要只度自己，不要作小乘，要自他二利，自度度他，同成佛道。这部经就是大乘，因为它不光是度自己，也是度众生。很多人误解，学净土，一天到晚念阿弥陀佛，这不就小乘吗？不管别人，自己念佛求往生，别人都不管了，好像是小乘。实际上他不了解，一个人能够这样老实念阿弥陀佛，他是自度度他。自度没说的，你看他念阿弥陀佛，自己烦恼断了，境界提升，念到理一心不乱，那就成佛了。度他怎么度法？我们这样念阿弥陀佛的时候，必然感得阿弥陀佛的护念、加持，让我们这个地区都能消灾免难。所以我们为什么来这念佛？我们不是为了自度，不是作小乘自了汉，我们是为护世息灾念佛，我们是为了自己跟自己一切有缘众生同成佛道，一起往生西方，为这个念佛。而当我们往生西方之后，那更是大乘了，你能够同时化身到无量世界，这个能力是阿弥陀佛加持你的，你跟阿惟越致菩萨是一样。阿惟越致的意思就是不退转，所谓位不退、行不退、念不退，三不退的菩萨，而且是圆证三不退的菩萨。严格来讲，这是《华严经》圆教所说的七地以上的菩萨，那你地位太高了，你能够帮助无量无边的众生一起同成佛道，你看这还不是大乘吗？
所以我们要度众生，最快速、最圆满的方法就是我们先往生极乐世界，到了极乐世界，你度众生就自在了。我来之前有人就劝，跟我讲，你要到日本万一遇到灾难，这地震，你回不来怎么办？我说回不来不正好往生吗？我们深信阿弥陀佛在我们临命终时一定来接引。有人问，你凭什么相信？我就凭《无量寿经》。阿弥陀佛发的愿，我是真想去的话，阿弥陀佛一定会来，他绝对不会食言，他绝对不骗我，我相信绝对没错，到往生的时候阿弥陀佛一定来接，接引我们去西方，我们乘愿再来那就更广度众生了。有人说，你弘法怎么办？你要弘法，没人弘法不行。弘法也放下了，如果是为了弘法不求往生，那自己耽误自己，因为你的弘法全成了人天福报，将来你这个福报很大，你能够到天上享福，甚至做大梵天王，最后怎么样？福享尽了，还要堕落轮回。所以，什么都可以放下，好事都放下，志求往生。要想弘法，到极乐世界之后，那时候你想怎么弘法都可以，你回来再变成个定弘法师，那讲经说法比我现在讲得更好，好多了，何必急于现在？所以，自己心心念念想求，所求所愿就是一个，往生净土，其它什么都放下。现在还没走怎么办？还没走，就继续兼着弘法，反正不影响你往生就行。
当然这个也不矛盾，这是相辅相成的。我们要往生，要去阿弥陀佛那里，现在还没走，有这样的义务应该为阿弥陀佛办点事，办什么事？多劝几个人往生西方。阿弥陀佛也就是这个愿，那你跟阿弥陀佛同心同愿，还没走，多劝几个人去，什么时候阿弥陀佛来了，马上撒手就走了。所以要有这样的心态，这是大乘，不是小乘，不仅是大乘，是大乘中的大乘。《法华经》上讲，「唯有一乘法，无二亦无三」。一乘就是指佛乘，它没有二乘；二乘是大乘、小乘；三乘是声闻、缘觉、菩萨，三乘。没有什么二乘、三乘，只有一乘；换句话说，只有佛，佛眼里看一切众生就是佛，只有一乘。这部经就是体现的只有一乘法，所以它是最究竟、最圆满的大法。
密宗里面讲灌顶，你看这个经里面第二品讲这些大菩萨们，「升灌顶阶，授菩提记」，佛给这些菩萨灌顶，灌什么顶？给这些菩萨讲《无量寿经》，你们在听《无量寿经》，这就是诸佛给你们灌顶。这个顶什么意思？是比喻，就是无上的妙法用头顶来代表，头顶是一个人最高的部位，这是代表无上的大法。灌就是授予的意思。把这个无上的大法授予给你，你就是在接受灌顶。不是说拿几根杨枝洒点水，给你头上浇一下，那就叫灌顶，搞错了。我们师父上人讲得很幽默，如果这就叫灌顶，那你不如回家在浴室里冲凉，拿那个花洒淋透，那灌得更舒服。搞错了，那种动作是表法，表示要有大法传给你，千万不要以为那杨枝洒几滴水就叫灌顶，这是十方诸佛都喊冤枉。所以你们想接受灌顶怎么接受？天天读《无量寿经》，天天听《无量寿经》，那就是十方诸佛在给你们灌顶，这是大乘的说法。
经题第四部分是，『无量寿』。无量寿就是阿弥陀佛的名号，你看《弥陀经》上就讲，阿弥陀佛是无量光、无量寿。实际上讲，阿是梵语，阿是无，弥陀是量，阿弥陀就是讲无量，什么无量？什么都是无量，一切都是无量，它代表了自性的德能。六祖惠能大师开悟见性之后，他就是讲「何期自性，本自具足」，自性里面具足一切法，圆圆满满，丝毫不欠缺，这叫无量。《弥陀经》用无量光和无量寿来代表，光代表空间，寿代表时间，说个时间和空间，这时空就代表全部了，所以一切都是无量，包括你的功德、你的慈悲、你的清净、你的方便、你的依正庄严，统统都是无量无边的，这是阿弥陀佛代表。所以阿弥陀佛就是自性的德号，代表无量，我们念阿弥陀佛这四个字就是在念自性，古人讲「名以召德」，这个名号它感召的就是这个名号所代表的德。我记得黄念祖老居士举了一个很生动的比喻，就以前我小的时候也都经历过的。像我的爷爷以前给他的几个儿子（就是我的叔叔）结婚之前盖房子，在农村盖房子那是自己建，搭上架子，人站在上面，一个砖一个砖的往上砌，底下有人把那砖抛上去，或者要什么工具，铲子、砖，要什么喊一下，他就抛上来了。所以说要砖，砖就上来了；要水泥铲，水泥铲就上来了，只要叫它的名，它就来了，这叫名以召德，这很形象。叫那个砖，那个砖都会上来，那你叫阿弥陀佛，阿弥陀佛能不来吗？难道阿弥陀佛连那个砖头都不如？所以你念阿弥陀佛，阿弥陀佛一定来，不可以怀疑，这名以召德。
所以大势至菩萨讲得好，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，你在念佛的时候，阿弥陀佛就在你眼前，只是我们现在是凡眼，没开慧眼，看不见，站在我们面前看不见。什么时候会看见？因缘成熟的时候就看见了，临命终时候一定看见。所以，我们平常念佛要用恭敬的心念，阿弥陀佛就站在我们面前，我们这么念法，句句名号都要念得实实在在。所以大家打佛七，这个佛号一定要踏踏实实、平平妥妥这么念，不能念虚了。边念着佛号，脑子里还打着妄想，那就虚了，不实在，你这等于是忽悠阿弥陀佛。阿弥陀佛站在你面前，你是有口无心的在念，那就等于对阿弥陀佛不尊重。你念佛的时候，眼前站的就是阿弥陀佛，这样的念法，句句佛号都出口、入耳、进心，用心来念，用你的耳来听，听得清清楚楚，念得清清楚楚，心里也计得清清楚楚，每句佛号都认认真真不放过，这样的念法，句句都无量功德。古德讲得好，一句阿弥陀佛名号就含摄了十方诸佛一切圆满的功德。谁说的？文殊菩萨说的。所以能念一句佛号就得到十方诸佛圆满的功德，这可不是开玩笑，十方诸佛圆满的功德你不费吹灰之力全得到，就念这句佛号就得到。所以你要不认真念，太傻了，把这个这么好的修功德的机会就白白放过。所以念佛每一句都要认认真真念，句句都含摄无量无边的功德。
无量寿就显示了如来法身常住的本体，无量寿它永恒不灭，这就是讲自己的法身，就是讲自性。所以天亲菩萨的《往生论》里面就讲到，「一法句者清净句，清净句者，真实智慧无为法身」。真实智慧无为法身，这就是讲宇宙本体，万物都是这本体法身，我们念这一句阿弥陀佛，这就是一法句，一清净句，就直接念我们的法身，直接跟我们的法身融为一体；换句话说，你就成佛了。所以《华严经》上讲念佛成佛，这个功德不可思议。你真正明白这念佛就成佛，你还能不念佛吗？你还会放过一秒钟的时间吗？一秒钟都不肯放过，那句佛号就不间断了，佛号相继不断，你就成佛相继不断，你念念都成佛了。所以无量寿代表的是这样自性圆满的功德，我们能念之心本来就是佛心，这是自性，所念的佛号又是自性，能念所念无不是自性自佛。自己本来是佛，现在念的阿弥陀佛，阿弥陀佛是他佛，自他一体，自他不二。你念佛的时候，自己还不了解这么大的功德，你就已经暗合道妙，所以这个法门太殊胜、太妙了。你不用理解里面的什么含义，你只要老实念，诸佛功德你都得到了，所谓是「暗合道妙，巧入无生」。暗，是你自己都不知道，就这么老实念去，念着念着，阿弥陀佛、阿弥陀佛，成佛了。念到自己成佛了，还不觉察，因为什么？已经没有起心动念，暗地里就跟十方诸佛融为一体了。巧入无生，这法门太巧了，不用你断烦恼，不要你消业障，你什么都别管，就是这么老实念去，你就入无生法忍了。所以念佛的功德真是十方诸佛都说不尽，太妙了！
释迦牟尼佛他成佛凭什么成佛？他怎么成佛，大家知道吗？念佛成佛的。（你看这老菩萨多好，她知道。）何以见得释迦牟尼佛是念佛成佛的？《阿弥陀经》里就告诉我们很清楚，这个道理蕅益大师在《阿弥陀经要解》里面就给我们揭示出来了。所以印光大师称蕅益大师《弥陀要解》，那是古注里面最妙、最殊胜的批注，说即使古佛再来为《阿弥陀经》做一个批注，都超过不了蕅益大师的《要解》。为什么这么说？真的把佛的心髓都道尽了。释迦牟尼佛就在本经里明确告诉我们，说我是怎么成佛的，「我于五浊恶世行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生说是一切世间难信之法」。这经文大家都读得很多，这个意思真正参透的人不多，胡里胡涂的就这么随口滑过。真明白这个意思，你知道原来诸佛成佛都是念阿弥陀佛。你看释迦牟尼佛说，我在这个五浊恶世里头行此难事，这个难事，此难事在《阿弥陀经》里讲，就是教我们念阿弥陀佛求生净土这个事。释迦牟尼佛为什么来五浊恶世？他先给大家表演，我念阿弥陀佛求生净土，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，这个意思就是成无上正等正觉，就是成佛了。
我念阿弥陀佛求生净土成佛了，然后怎么样？「为诸众生说是一切世间难信之法」。我靠这个法门成佛了，现在我再回到这个世间为这个五浊恶世的众生说是法。这个「是法」，就是念阿弥陀佛求生净土，这个法叫难信之法。难在哪？你很难相信。为什么难相信？凡夫没办法理解，我就念阿弥陀佛就能成佛？真的，就念阿弥陀佛就能成佛，而且最快速的成佛，成的是最圆满的佛。释迦牟尼佛是这样成就的，他现在教众生也是这样成就。释迦牟尼佛就是靠这个法门成佛的，所以善导大师讲得好，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。如来就是佛，为什么来这个世间示现成佛？《法华经》上讲为「大事因缘」，就是告诉我们成佛。怎么成佛，《法华经》上都没讲清楚，这个经上讲清楚了，就是教我们念阿弥陀佛往生净土成佛。这就是佛为什么来这个世间的大事因缘，唯说弥陀本愿海，就是劝我们往生西方。所以这个无量寿的意义也是非常深广，时间关系，不能细说，这题目还没讲完，继续往下讲。
第五部分，『庄严』。庄严是讲依正庄严，正报、依报都无比庄严，这是讲极乐世界。正报庄严是讲阿弥陀佛和极乐世界所有的清净大海众菩萨，这是正报。依报是极乐世界的物质环境，就是我们所依的环境都是极尽庄严，那是不可思议的。这个庄严是怎么变现出来的？是阿弥陀佛愿力加持而成就；也是我们念佛往生西方的人，念阿弥陀佛清净心所感召。有我们自己的部分，更有阿弥陀佛加持的部分，成就了极乐世界依正庄严。它跟我们这娑婆世界不一样，娑婆世界怎么变现出来的？是我们自己的妄识变现的，我们有起心动念，我们有分别执着，变现了娑婆世界。而极乐世界没有妄想分别执着，所以叫法性土，它是我们真心所现的净土，所以那个净土绝对不是我们用思惟可以想象得到，更不是用语言可以说得明白，这是法性土。简单的来讲，这是用阿弥陀佛无量功德之所成就，无量智慧之所庄严。我们现在念阿弥陀佛也是在庄严极乐世界，你看我们念回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土」，首先用什么功德？用我们的戒定慧、用我们的清净心来庄严佛国土。所以，你们在念阿弥陀佛的时候，专注的念，一心不乱的念，不要打妄想，这样的念佛就有功德，用这个功德庄严你自性本有的净土，极乐世界就是这样庄严出来的。
还有第六部分是『清净』。清净，就是讲极乐世界一切的人事环境、物质环境无不是清净。什么叫清净？完全离开了一切的恶行恶业，这就是清净，没有烦恼，没有染污，这叫清净。我们现在就要学着修清净心，把心里面的烦恼、染污去除，将来你就能到西方极乐世界。因为这个极乐世界是我们自性清净心变现的，《观无量寿经》讲这个原理讲得很清楚，心净则佛土净，极乐世界不是你自己怎么去造出来的，而是你只要有清净心它就现出来，自性里本有。
第七部分叫『平等』，平等就是一切法本来是平等，它没有高下分别，也没有对立，像《金刚经》上讲「是法平等，无有高下」，这是本来的状态。所以，我们如果看到有不平等，就说明我们自己有妄想分别执着，把本来平等的境界看成不平等了。佛心是平等的，当佛成佛的时候，他就是看一切众生都是佛，他没有傲慢，更没有自卑。傲慢起不来，为什么？自己跟别人没两样，不会比别人多一点，也不会比别人少一点。所以《无量寿经》上讲，极乐世界的菩萨们都是没有贡高，他也没有自卑，他就是这样平等的心，平等的礼敬一切诸佛。我们平常用心要这样用法，不要去分别执着，不要有高下的心，看某人好，特别尊重，看某人不好，特别看不起，傲慢心起来了，这个就是不平等。要知道，不平等，心里有不平，大地就不平，所以我们这娑婆世界有高山、有低谷，就是不平等的心变现的。在极乐世界那是很平等，没有什么山丘、低谷，它没有这些，都是平地，一马平川，看上去非常壮观。
我们这个世界不仅有高山、有低谷，还有地震。地震怎么来的？严重不平产生了地震，自然灾害的发生。所以当我们看到我们的境界里面有这些灾难，我们不能够埋怨别人怎么样，自己反求诸己，是我内心里面有不平等，感召到我所处的环境有地震，自己的问题，不是别人的问题。我们怎么改？从心上改，化解内心的傲慢不平，自己谦虚，对别人礼敬，这样地震就没有了。所以我们每天早上起来提醒自己，今天不要发生地震；今天不要发生水灾（水灾是什么？贪心，贪心感水灾）；今天不要火灾，火灾是瞋恚，瞋恚感得火灾；今天不要发生风灾，风灾是愚痴，不明事理、不信因果、自以为是都是愚痴；还有，今天不要发生山崩地陷，怀疑就感召山崩地陷。所以把内心的贪瞋痴慢疑化解掉了，外面的环境自然就没有灾难。
第八部分，『觉』。平等觉的「觉」字，前面冠了「平等」两个字就特别的有意义了。前面我们讲了佛，它有觉的意思，自觉、觉他、觉行圆满。这里讲的平等觉，意思更深一层，它包括四个含义。第一是平等普令一切众生都彻底觉悟。专门是讲这个法门，这个法门能令一切众生平等的觉悟，就是你觉悟的不会多一点，也不会少一点，跟佛是平等。你念阿弥陀佛将来就成佛，跟阿弥陀佛一样，平等。不管你原来基础是什么样的，你原来是菩萨也好，是阿罗汉也好，还是凡夫也好，只要你念阿弥陀佛，最后你得平等觉悟，都成佛，平等觉。第二个平等觉的意思是以平等妙法来觉悟众生。这是佛用这个法门来觉悟众生，这个法门叫平等法，你修这个法门，你念阿弥陀佛求生净土，你的因跟果，就是你念阿弥陀佛是因，你往生不退成佛是果，这个因果不管谁来修都能得到。等觉菩萨，像普贤菩萨在《华严经．普贤行愿品》里讲，他是念阿弥陀佛求生净土，他得的果就是往生不退成佛，这平等法。你这么修，你念阿弥陀佛，你的果也是往生不退成佛，你跟普贤菩萨的因相同，果也相同，这是平等法。其它的，我们跟普贤菩萨就不能平等了，他是等觉菩萨，那多高！我们是烦恼重重的凡夫。可是在这个平等法上，我们俩是平等，因平等，果平等，一点不少过他。第三是平等觉是讲如来的正觉，你成佛之后这个果报，你具足如来智慧德相，跟阿弥陀佛、跟十方诸佛平等。第四，这平等觉就是极乐教主的名号，阿弥陀佛的另外一个名号就叫平等觉，《无量寿经》第三十八品就讲到，佛问阿难，「你想不想见无量清净平等觉？」这是讲，「你想不想见阿弥陀佛？」阿弥陀佛有一个名号就是叫清净平等觉，所以我们能念阿弥陀佛的时候，也就当下得清净平等觉。这是第八部分。
最后第九个就是『经』。「经」属于通题，前面八个，八部分都属于别题，就是特别的，只有这部经才有。经字是每部经都有这个经字，叫通题，通用。经的意思，一般古德说含这四重意思：贯、摄、常、法。「贯」，就是它是逻辑结构很缜密，这篇文章是好文章，逻辑结构非常缜密，这叫贯。「摄」，是它有摄受力，看了一遍又一遍，愈看愈有味道，这叫摄。这个经一直念到成佛都不会厌，所以我们读经读上三千遍都不厌，讲经也讲不厌，听经也听不厌。师父上人现在讲这部经讲了十一遍，他百讲不厌，我们也百听不厌，摄受力很强。「常」，就是讲它是常法，是永恒不变的真理，不仅在娑婆世界通用，在其它他方世界也通用，只要任何一个世界的众生，他念阿弥陀佛求生净土，他也得到往生不退成佛的果报，这叫常，真理。古人讲放之四海而皆准，这个法门是放之十方而皆准。这个「法」，就是讲里头有修法，有理论、有方法，所以这部经很圆满。
这经题总结起来，《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，这个经题我们也花了不少时间讲，确确实实夏莲居老居士会集得好，这个经题本身也圆圆满满的把全经的大意给和盘托出，这整部经就是对这个经题的批注。这经是释迦牟尼佛看到众生成佛因缘成熟了，用十分欢悦的心情来讲解这部经，畅谈极乐教主的由来：阿弥陀佛是怎么来的，他有什么本愿的功德，他怎么成就西方极乐世界，怎么修这个净土法门。他劝我们每一个人都要信愿持名，往生净土，不要有任何疑惑，这是佛平等普觉一切众生、普度一切众生的法门。概括起来这个法门就是一句名号，用这句阿弥陀佛的名号来打开我们的自性，把自性无量无边的功德全给召回来，全都恢复显现了。就在我们念阿弥陀佛的时候，我们即使不明白它的道理也没关系，你就这么老实念去，念到最后，你的烦恼、分别执着妄想自然脱落。所谓妄消真显，妄念消除，真心就显现，你就成佛了，这叫平等成佛的法门，叫平等觉。这部经的经题已经给我们显示无量殊胜的功德。
时间也到了，我们这第二堂课主要就是把这个经题给大家介绍。从下一堂课开始，我们就进入第六品「发大誓愿第六」的学习。今天讲得不妥的地方，请大家多多批评指正。一会儿六点钟再见，阿弥陀佛。
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