是非以不辩为解脱

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一位老禅师一直被人们尊奉为一个过着纯洁生活的人。在禅师居住的寺院附近有户人家，他们全家都是禅师虔诚的信徒。

一天，其中一家人发现自己尚未出嫁的女儿怀孕了。父母一再逼问女儿：谁造的孽？ 因为女孩经常去寺院玩，父亲最相信老禅师，为了保护自己的情人，女孩情急之下，就说：孩子是禅师的。

父亲震怒了。他怒气冲冲地拿着木棒，找到老禅师，不由分说地将禅师痛打一顿。老禅师面对着愤怒的人们，他知道解释是徒劳的，只是平静地问：是这样吗？

此后，禅师依旧像往常一样过着平静的日子，尽管他已声名狼藉，但他并没有因此而受干扰。

小孩出生后，女孩的父亲理所当然地把婴儿送到寺院去，当着所有僧人面要他抚养。孩子是无辜的，禅师非常细心地照顾着婴儿，就像父亲。他每天都向附近村民乞求婴儿所需的奶水，虽难免遭人白眼，但他总是泰然处之。

一年以后，那个女孩再也无法保持沉默了，她将真相告诉了她的父母，孩子的真正父亲是村里的一个青年。女孩的父母懊悔万分，带上女儿立即去找禅师，表示深深的歉意，请求宽恕，并要回了婴儿。禅师依然是心如止水，只是淡然地说了句：是这样吗？

禅师还是像往常一样，平静地生活着，就好像什么事也没有发生过一样。

人生在世，人人都有可能被诋毁、被中伤，被误解。佛陀在世的时，也受到过种种的诽谤。世间很多人可以受累，却不能受委屈，会把名看得很重，希望自己留个好名声。所以名便成了生命的枷锁。处处要维护这个名。

当然，好名声也很重要，因为好的心地和好的行为才能有好的名声。但是，世间人心各有不同，认识也是千差万别的，事实上根本就无法存有一个完美的名。名这个东西，实际上是不存在的。

努力保护自己的名，实际上就是把自己的苦乐交给了别人。别人说自己好，自己就快乐一点儿；说自己不好，自己就痛苦。

谣言止于智者。我们根本就管不了别人怎么说，但是可以管得了自己的内心如何领纳。佛教里有是非以不辩为解脱这样的清规，这不仅仅是一个修行，也是具体的生活方法，真的做到了，就一定会有受用。

是非以不辩为解脱，为何不辩呢？因为真理或事实，从来不会因为辩或不辩而改变，如《心经》云：不生不灭，不垢不净，不增不减。古德也说：是非何须辩，真伪久自明！

以不辩来应对是非，是一种境界。能有不辩境界的人，即能做到不诤。什么叫做不诤呢？《大智度论》云：譬如有目人，见群盲诤种种色相，愍而笑之，不与共诤。

诤本身就是贪嗔痴的产物，也是贪嗔痴等的综合体。同时，诤之始，便是贪之始、嗔之始、痴之始。诤之开，百万障门因此而开，百万魔业因此而造，百万恶果因此而生。

修行不辩者，必是不诤的修持者。无论身居高位、富可敌国，或隐居乡野、身无分文，皆应不辩、不诤。不辩、不诤，不等于懦弱、无能，不是因为人微言轻才不辩不诤，而是因为慈悲与智慧。

摘自《灵隐寺》 2020-12-01