宣化上人：你若是不会吃，那就生出贪心

宣化上人：你若是不会吃，那就生出贪心

《佛遗教经浅释》

◎一九七九年宣化上人讲述于

美国加州洛杉矶金轮圣寺

开经偈

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

“汝等比丘。受诸饮食。当如服药。于好于恶。勿生增减。趣得支身。以除饥渴。 如蜂采华。但取其味。不损色香。比丘亦尔。受人供养。趣自除恼。无得多求。坏其善心。譬如智者。筹量牛力。所堪多少。不令过分。以竭其力。”

这段经文就是说要我们吃饭会吃，睡觉会睡，穿衣服会穿。吃饭怎么样会吃呢?你若是不会吃，那就生出贪心，好吃的就吃很多，不好吃的就不要吃，这就是不会吃饭。你穿衣服，好的衣服，你穿上一百多件;不好的衣服，你一件也不穿，这也是太过了。睡觉，你若愿意睡的时候，睡个十天、二十天，白天、晚间都睡，入了睡觉三昧;你不愿意睡的时候，眼睛睁得大大的，总看天花板，这也叫不会睡觉。或者像打麻将似的，几宿不睡觉，他也都受得了，他若是不打麻将呢?叫他做一点旁的工作，就说：“我很疲倦了，要睡觉了。”这都是不相当的。

现在这是说，我们吃东西就好像吃药似的，能把我们饥饿的病治好了，不管它味道好不好。证了初果须陀洹(初果阿罗汉)果位的圣人，就不入色声香味触法了。证初果的圣人，走路不着地，脚上没有尘土。为什么他脚不沾尘土?因为他没有色欲，没有食欲，断了八十八品的见惑。见惑──见到就迷惑，这八十八品都断了，所以他走路好像在虚空里一样。他吃东西也不管味道好不好，都是一样的味道，不入色、声、香、味、触、法，不被色声香味触法的境界所转，能把好和不好的味道都变成一个味道，变成一味，吃了就养他的生命，这是证了初果阿罗汉能有这个境界。所以修道的人，你看他吃好东西也吃这么多，吃不好的东西也这么多，没有一点贪味道的思想，没有这种的行为，这个人已经是不被色声香味触法所转的，这就叫不入色声香味触法。现在这一段经文是叫我们人对治食欲的贪心。

所以佛说，“汝等比丘”：虽然说是比丘，也包括优婆塞、优婆夷都在内。比丘是梵语，翻译成中文有三种意思。

第一：乞士。上乞法于诸佛，以养慧命;下乞食于众生，以养色身，所以叫乞士。乞士就是托钵乞食，次第去化斋。在暹罗、缅甸、锡兰，比丘都一早就出去，托着钵到每一个家庭去化缘，化斋饭来吃。虽说是化斋饭，可是施主布施什么东西，他们都吃。布施肉，他就吃肉;布施鱼，他们就吃鱼。因为这是旁人布施给他的，不是他自己想要吃这个东西。如果自己想要吃这个东西，就要到有钱的家里化肉啊!鱼啊!这就是贪心。

第二：怖魔。魔王见到比丘，听到比丘这个名字就怕。这是在比丘受比丘戒，登比丘坛，三师七证在那儿做羯磨的时候，就问他：“汝已发菩提心否?”说你已经发菩提心了吗?他说：“已发菩提心。”问：“汝是大丈夫否?”你是不是一个大丈夫?他说：“是大丈夫。”就在羯磨师问他的时候，地行夜叉就去报告空行夜叉。夜叉鬼有在地上行的夜叉，也有空行的夜叉。这空行夜叉就又去报告给天魔，天魔听见有人发菩提心了，有人要做大丈夫，他就恐怖了。他恐怖什么呢?他心里就想：“啊!我魔王的眷属又少了一个，佛的眷属现在又多了一个。”于是乎他就恐惧害怕了。因为这样子，所以比丘有一个名字叫怖魔，令魔王恐惧。

第三：破恶。破什么恶?破烦恼的恶。我们人有烦恼在我们自己身上，跟着我们跑，烦恼就是罪恶的源流，我们若是没有烦恼，就没有罪恶。我们造种种的罪，都因为生烦恼，所以如果能把烦恼没有了，罪业也就消除了，因此第三个意思就叫破恶。因为有这三个意思，所以翻译的时候，也就不翻译它，还保留这个梵音“比丘”。

“受诸饮食”：受诸饮食就是受人供养的时候，这是因为斋主供养，你来吃这个斋菜。“当如服药”：就应该好像吃药似的。出家人吃饭的时候有三念五观。所谓：

三心不了水难消，五观若明金也化。

三心就是过去心、现在心、未来心。我们修道的人不要尽打妄想，不打过去的妄想，不打现在的妄想，不打未来的妄想，三心了不可得。你三心若是不了，没有把三心制之一处，前边不是说“制之一处，无事不办”?把这个心制得什么念头也都没有了，一个妄念也没有了。制到一处，就没有什么事情没有办完的，都办完了。所作已办，不受后有，什么都做完毕，再不会有来生了。

三心也代表三念。三念是什么呢?第一个念“愿断一切恶”，愿意断了所有一切的恶，我不能在修道里头加了不善的念头，所以愿断一切恶。第二念是“愿修一切善”。上面两句也就是诸恶不作，众善奉行。第三念是“誓度一切众生”，我发誓愿普度一切的众生，把所有的众生都度明白了，令他们都明白佛法，愿意修一切善。这是出家人在吃饭的时候应该观想的三念。你观想这三念，就不打其他妄想，什么妄想也没有了。所以说“三心不了水难消，五观若明金也化”。

出家人吃饭的时候不讲话，而作五种的观想，所谓：

佛制比丘，食存五观;

散心杂话，信施难消。

本来说“佛制比丘，食存五观”，若出家人、在家人很多人在一起吃饭时，可以改成“佛制食时”，佛制吃饭的时候，“食存五观”，要观这五观。五观是：

一、计功多少，量彼来处。

第一要算一算自己的功德有多少?这粮食用了多少工?自己有多少的功德受人家的供养?这一粒米经过农夫多少的工夫才能有?好像春天种田似的，中国古老的方法，先种下去，然后用锄头把草都铲去，铲完了又用泥巴把它摊上去，这是一遍。过了十多、二十多天，草又长出来了，又用锄头把它铲除一遍，铲完了又摊。每一次种田要铲三遍、摊三遍。你看这费多少人工?所以古来说：

锄禾日当午，汗滴禾下土;

谁知盘中飧，粒粒皆辛苦。

“锄禾日当午”，锄禾就是铲地;日当午，太阳正在中午的时候，非常的炎热。“汗滴禾下土”，出了汗，就滴到禾苗土上。“谁知盘中飧”，谁知道这一碗饭，“粒粒皆辛苦”，每一粒、每一粒都来得很辛苦的，由这看来，所以说计功多少，量彼来处。

二、忖己德行，全缺应供。

忖就是想一想，忖度忖度自己修行有什么德行?是不是整天尽打妄想?是不是天天参禅打坐?是不是天天学习佛法?要“忖己德行”，要忖度忖度自己修行有没有德行?“全缺应供”，或者这德行够了，或者是不够。那么我应施主的供养，我够不够德行?这叫“忖己德行，全缺应供。”

三、防心离过，贪等为宗。

第三，你要防备、小心一点。小心什么呢?小心你这个心，生出一种贪心来。离过，要很小心的，不要教你这个心，见好吃的东西就生出贪心，吃多一点，这也是个过，贪心的过;不好吃的东西就讨厌了，就吃少一点，这讨厌的心也是过。你贪心是过;不愿意吃，这也是过。等为宗：你要好和不好都平等。好也不吃多一点，不好也不吃少一点，吃饱了就是，不要贪好味。味道一好，就吃多一口，这下子就是贪心，你看就这么厉害。修道是“差之丝毫”，就“谬之千里”，在一举一动，一言一行，起居饮食上，都要用功修行，找中道，不能在吃的饮食上分别好和不好。所以防心离过，要离开贪的过和不愿意吃的过。贪等为宗，以平等食作为宗旨。

四、正事良药，为疗形枯。

第四，我们吃饭要拿它当药来吃，它能治我们的饿病。我们的身体像机器似的，你给它吃点东西，它就做一点工。好像汽车，你给它买一点汽油放在里头，它就可以跑;没有汽油它就不跑了。现在(一九七九年)汽油缺乏，汽车也没有那么多，你看那公路上，汽车比以前少了很多。这也是很好的事情，汽车少了，就没有那么多车祸，就不会死那么多人。什么事情都有好有坏，往好的地方说就有好处;往不好的地方说，现在听经的人都少了，因为汽油缺乏之故。但你往好的地方说，他们在家里不会有车祸啊!很平安的，那不是很好的吗!所以什么事情都有两面的。这个“正事良药，为疗形枯”，吃东西就是真正的药，真正治我们饥饿的病。

五、为成道业，应受此食。

我们吃饭是为什么呢?要修行，成就我们的道业因为想要修道、成道，所以要吃食物。因此在受饮食的时候，就要有上列五种的观想。

“于好于恶，勿生增减”：对于色香味都非常好的、美的食物，看了就生了食欲。一看菜青青、绿绿的，真是好吃，贪心就出来了，好像在喉咙里伸出一只手来，想去抓好吃的东西。这是于好，生了贪心;于恶，恶就是不好吃的，看得也难看，很难看的样子，一看就作呕了，不要说吃，就要吐了，这就是恶。你不生分别心，对好吃和不好吃的都要平等，不分别好、不好，不分别好丑。所以修行不是那么容易的，在这一点上就不容易修行，你说那一个老修行能在饮食上不分别?能在饮食上不生贪心?不生贪心，这就是如法;你生出贪心，这就没有功夫。

所以吃东西时，见到不好吃的，你若是能吃，那就是有点功夫了;好吃的，你能少吃一点，那是有功夫了。不过这要真正有这种境界，而不是说我故意造作，我装出来的。好吃的，我故意在大家面前表示我是老修行，我不吃那么多，等没有人的时候，我就拚命来吃，把肚子都撑得爆开。

修道的要点就在这个地方，有人、没有人都是一样的。不是说人多，就做出一个假面具来，装模作样给人看：“你看，我是老修行，我不愿意吃好东西，好东西留着给你们吃;不好吃的东西，我故意多吃一口，教你们好认识我是个老修行。”这都不对了。你故意造作出来的，故意勉强弄出这个样子，那又错了，那和贪是一个样子。所以于好于恶，勿生增减，也不生想要吃多一点，也不生对那不好的想吃少一点，就是吃饱就够了。所以什么事情不要特别造作，不要故意装出假面具给人家看，修道是给自己修的，不是给人家修的;你给人家看，那不论修到什么时候，也不会有所成就的。

“趣得支身”：就是你能得到支持身体活着，就可以了。“以除饥渴”：能把饥渴的毛病除去。“如蜂采华”：就好像蜜蜂去采蜜的时候，它采这花上的粉。“但取其味”：它只取一点点花上那种粉的味道。“不损色香”，它对花的颜色也不损害，对花的香也没有损害。“比丘亦尔”：比丘吃东西也应该这样，不贪好的，也不要吃得太多，结果屙肚，拉得一天就去了一百趟厕所，你说这多麻烦?“受人供养”：你受人供养的时候，“趣自除恼”：只要是把自己这个饥饿的烦恼除去，就对了。“无得多求”：不需要贪着好味、好饮食。“坏其善心”：你贪吃的多，就把你的善心所坏了，生出一种贪心，那就有过。

“譬如智者”：再举一个譬喻，就好像有智慧的人，“筹量牛力”：看这头牛有多大力量?它能载一吨的东西，你若是给它两吨，它就拉不动，它没有那么大力量。若你的肚皮只能吃一碗饭，而你吃了十碗，把肚皮也撑得不舒服了。所以筹量牛力，是你知道这牛有多大力量，“所堪多少”：它所能负担的有多少力量?“不令过分”：不令它太过分了，它负担不了那么重的分量。“以竭其力”：令牛都给累死了，它拉不动了嘛!拉不动就竭力，力量都没有了。所以修道的人对饮食这方面特别要不执着，不执着饮食的滋味。不但饮食不执着，穿衣服也不要执着，不要贪华美和不华美，不要执着这个。睡觉也不要贪得一天二十四钟头，我要睡二十五个钟头，总要贪多一点。

恭录自《佛遗教经》浅释