尊敬的诸位法师，诸位大德同修，大家早上好，请坐。我们今天继续来学习《文昌帝君阴骘文》，上一回我们讲到「广行三教」这一句，意思还没有讲完全。安士先生在《广义节录》的批注里面解释这句解释得非常详细，他在发明，就是阐述这一段的理里面讲了很多，接着他给我们论述「广行三教」的利益。上一次我们学了第一种利益，叫「助扬王化」，也就是辅助国家的领导人教导百姓，能够使到社会安定、人民和睦。第二个利益是讲「培植真儒」，这个利益对于社会长治久安非常重要。我们的师父上人常常教导我们，学佛、学儒、学道要学得就跟三教的圣人一样，这才是学真的，这才是真实的学问，如果只是在佛学、儒学、道学这些学问上去研究，甚至能够写论文、拿学位、当教授，可是没有把三教的教诲落实到自己的心行当中，这就不是真佛、真道、真儒，那叫做佛学、儒学、道学，他是搞学术研究。安士先生在这里讲到培植真儒，也就是让我们学儒、学佛、学道。真正的真儒必定是对于三教这种教诲都是非常的恭敬、接受、落实，因为三教理是同出于一原，他们的修行方法互相也不会违背，所以真儒必定是有佛和道，真佛也必定有儒和道，真道也必定有佛和儒。我们看安士先生在这里的论述，他说「吾辈有志学孔孟，当学其大本领处」。这是讲勉励我们，我们如果想真的学习儒学，学儒，应该学得跟孔子、孟子一样。学贵立志，所以先要树立起圣贤的志向，要学就学这些圣贤人的大本领。什么是大本领？底下安士先生给我们举出几个例子，「如学无常师，吾道一贯，无意必固我，是孔子之大本领也」。孔老夫子是儒家的至圣先师，万世师表，他何以成为这样的圣人？你看他是学无常师。什么叫学无常师？《论语》里面有一句话说，这是孔子说的，「子曰：三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之」，这句话就是解释学无常师。你看孔子说三个人一起走，这三个人是哪三个人？一个是我自己，第二个是善人，第三个是恶人，这三个人可以说是总代表，因为除了我自己之外，比我好一点的都是善人，比我差一点的都可以归到恶人这一类，所以善、恶跟我在一起，人总是有优缺点，有优点的那个人在我眼中我应该怎么样？要效法他，择其善者而从之，那个有缺点的、有不善的，我要反省我自己有没有这样的缺点，其不善者，我要自己改我自己的这些相同的毛病，有则改之，无则嘉勉。所以你看这三个人里面，无论是善人、恶人，都是我的老师。所以圣人无常师，圣人眼中所有的人都是自己的老师，这叫善学。自己总认为自己不足，别人总有长处，总有我应该效法的地方。末学的母亲在我小的时候就常常这样的告诉我，她说你无论走到哪里，要永远存着自己是学生的这种心态，永远的学习。这个话跟孔子讲的「三人行，必有我师焉」是一个道理。所以像我们这样子现在学习圣贤教育，上台来把古圣先贤的道理跟大家分享，能不能够以老师自居？不可以，要把自己当成学生。说当成学生这都有一点距离，应该是真的就是自己是学生，台下听众都是老师，我这做学生的每天上台来向老师们做我自己的学习汇报，请老师们指正。用这种心态学习，这才有可能这一生成圣成贤，孔子就是这样学出来的。我们真正这样择其善者而从之，其不善者而改之，自己得到最殊胜的利益，同时我们可以帮助改良社会的风气，我们做社会大众的好样子。见到善的，见到人的优点，我们立即虚心学习，也是鼓励那个人保持他的优点，也是带动大家向这个人学习。你看「学为人师，行为世范」，这就把社会风气带到善的地方。见到不善的我们绝不批评，我们改之，改是改自己，他的缺点我们身上有，当然要改正，不是说改正他，要改正自己。所以圣人法法都消归自性，见到人家有不善的，立即回光返照，是自己的不善。为什么这么说？道理很深，因为外面的境界统统是我们自心的一种现相，所谓依报随着正报转，正报是我们的心，依报是我们这个环境，包括人事环境和物质环境。所以看到别人不善，那是我的依报，我们要反问自己为什么我会有这种依报？这样一反问就不会怨天尤人，这叫消归自性。都是因为自己有不善的地方，心里面有不善的因，现出这种不善的果，所以要改，改谁？改自己，改心，心改了，正报一转依报跟着转，你再去看，人都善了，天下没有不善之人。所以成圣人，是当你看到天下人都是圣人的时候，那恭喜你，您就是圣人，因为圣人看到每个人都是圣人。佛看到每个人都是佛，《华严经》里讲得清清楚楚，你看释迦牟尼佛成道以后，菩提树下证道了，他说出什么话？他说「奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相」，这句话你看，成佛了以后他看到了众生本来就是佛，只是因为他有妄想、有执着，不能证得，他是暂时胡涂，他一回头不就是佛了吗？不就是圣人了吗？这是学无常师。下面又说，吾道一贯，这句话也是出自于《论语》，《论语》里面，这是孔子跟曾子的一段对话。「子曰：参乎，吾道一以贯之。曾子曰：唯。」孔子说参，参就是称曾子的名字，老师称学生可以称名字，一般我们称别人不能称名字，古代是有名有字，一般同辈的人只能称字不能称名，只有两种人可以称人的名，那就是父母和老师，这是对人的尊重。孔子现在称着曾子的名，说什么？吾道一以贯之，就是我的道是一以贯之的。所以夫子之道是什么？它有一条主线贯穿下来的，这是孔子提醒曾子，曾子听明白了，答应说「唯」，就是表示他理解了，这道就传给曾子了。这有点像释迦牟尼佛传迦叶，拈花，迦叶微笑，传了。孔子传曾子，你看他也是一句话，那么简单，曾子也明白了。下面，「子出」，孔子就出门了，出去了。「门人问曰：何谓也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣」。你看曾参他怎么回答？他说夫子之道，这也是圣贤之道，两个字，一个是忠、一个是恕，忠恕之道就是贯穿孔老夫子他一生的道德、学问，这叫一以贯之。所以曾子这么一讲大家也都明白了，可是我们呢？我们能不能明白什么叫忠和恕？还得要多讲几句。什么叫忠？古人解释忠字，说「尽己之谓忠」，就是你做事待人都要尽心尽力，用竭诚的心，没有私心，不偏不倚，这叫忠。心里如果有一点私念，还有自私自利的念头，怎么能做到忠？你怎么能够尽己？你做事又怎么能尽心尽力？换句话说，假如我们做事不能尽心尽力，对人不能竭诚相待，那我们还是有私心。什么叫恕？恕就是「己所不欲，勿施于人」，这也是《论语》当中的话。你看恕字，上面是个如，下面是个心，如其心，这叫恕。你希望别人怎么待你，那么你就要对别人怎么样子，这叫恕，如其心，想到人家，凡事都考虑别人，自己不愿意别人加给我们头上的，我们绝不加给别人，这都是本乎仁爱之心。真正做到忠恕你就能成为圣人，这个圣人当然有层次之不同，世间的圣人，确实圣贤之道也是忠恕而已。那么出世间的圣人能不能够用忠恕而一以贯之？当然我们也是可以这么解释的，《中庸》上面有一句话说得好，说「忠恕违道不远」，忠恕两个字跟道就不远了。这道是圣人追求最高境界，你看夫子说「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，最高的是道，道、德、仁、义这样下来的，忠恕就离道不远了，很接近。所以真正有忠恕之心，佛法里讲的这就是菩提心，忠心就是至诚心，恕就是大慈大悲的心。我们师父为菩提心定义他用五条，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，归纳起来什么？忠和恕，你做到圆满了菩提心也就圆满。所以世出世间之道都以忠恕一以贯之，因此儒和佛本质上有什么不同？世间有一类人执着于儒学，驳斥佛法，那么他的忠恕之道你说有没有做到？下来，无意必固我，这是孔子在《论语》当中他做到的。《论语》上讲「子绝四:毋意，毋必，毋固，毋我」，这也是夫子之道，孔子的大本领。你看这个跟佛法讲的就很相似了。子绝四，绝是杜绝的意思，就是孔老夫子把这四样东西都放下了，都杜绝了。哪四样？意、必、固、我这四样。意是什么？意就是心里起这些念头，这分别，用这些意念，那么意念里面自然就会有分别执着，有情绪、有烦恼、有七情五欲。孔子没有这些，为什么没有？孔老夫子志于道，他的志向真正要求得真道，道就是宇宙人生的真相。你怎么得道？放下念头就可以。你看毋意，意这一个字就代表了妄想分别执着，你放下了你当然就得道了。佛在《华严经》里头讲得很清楚，「众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得」，你把妄想执着一放下，毋意，你就成佛了。第二个是毋必，必是什么？这是偏见，我必须要这样子，非这样不可，这就失去了中庸、中道，这是一种执着。毋固，固也是固执，什么事情都不能变通，这是固，固执。我，这是对自我的一种执着，佛法称我执。我执里面第一个，身见，以为这个身体是我，这就是最错误的一个观念，身体不是我，身体只能说是我所有的，像一件衣服一样，穿了几十年穿坏了你也把它扔掉了，怎么是我？这是第一个身见。这个我包括很多，除了我的身体，还有我自己的意见、我的观念，我见，这都是烦恼。不能够随顺别人，不能够随顺团体，主要原因就是我执严重。所以一个团体要修六和敬最重要的是什么？大家统统放下我执。见和同解怎么做到？把我见放下，大家就见和同解了，这个团体就叫六和僧团，这是团体当中最尊贵的，为什么？因为它最和谐。一个僧团的出现，这个地方不遭难。现在这个世界灾难这么多，天天都能看到灾难起来，天灾人祸，我们想要救这个世间怎么救？修六和。我们这个团体，无论大小，无论人数多少，只要大家能够把我见放下，遵依圣贤的教诲，以圣贤的教诲为我的见解，这叫正知正见，自己没有见解，大家在一起戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均，六和僧团，你就真正帮助这个世间消灾免难。这是孔老夫子你看他把这四项的妄想分别执着都放下了，意，意是统称妄想分别执着，必、固、我都是执着，这都与道相违背。孔子他是毋意，毋就是没有，放下，他放下了妄想、放下了分别、放下了执着，这才能成圣人，《中庸》讲的，这叫率性。如果有这些妄想分别执着，有意必固我，这就把自性给障碍住，性德不能现前。古大德对毋意必固我还有一个更深一层的解释，除了刚才我们讲的，要毋意、毋必、毋固、毋我之外，这个当然每天要去努力的忏悔、修行、改过、放下，但是最后还有这个毋字，你看它的原话说「子绝四」，子绝，绝就是放下，放下四样，毋意、毋必、毋固、毋我，不仅是意必固我要放下，连毋也要放下，也是要绝掉。换句话说，他不仅没有意必固我的这些念头，连要放下这些意必固我的念头也放下，那真的心地清净，一尘不染。这是孔子到七十岁做到「随心所欲不踰矩」，他真放下了，这才是真正的大圣，只放下意必固我是小圣，把这个毋也放下这就是大圣，这是孔子的大本领。你看这不都是佛法吗？下来安士先生继续说，「发明克复忠恕之理，是颜曾之大本领也」。颜、曾这是指颜回、曾参，孔子的两大高足，他们都是圣人。他们大本领在哪？是发明夫子之道，发是发扬光大，明是明了，能够自己明了同时发扬光大，自度度他。克复，这是颜回他做到了。颜回有一次问孔子，「颜渊问仁」，问孔子什么叫仁？仁爱的仁。孔子告诉他，「克己复礼为仁」。克一般有两种说法，一个是一定，一定要什么？自己复礼，复是遵循，遵循着礼。礼要自己遵循，不能够让别人遵循，这叫仁。另外一种说法，克是克服，克服自己，这个己是什么？自己的习气。《三字经》讲的「人之初，性本善；性相近，习相远」，人本来都是善的，这叫本善，这个本善就是佛性，人人本有，所以性相近，但是习相远，习是习性，不是本性，习性里面有善、有恶，那人就不同了，他如果习性是善的就是善人，习性是恶的叫恶人。好像两者相离远了，实际上这两者都偏了，偏离什么？偏离本性，所以要克服什么？克服习性。首先我们要断恶修善，这是第一步，克服自己的恶习性，转成善人。第二步，要把善这个执着也要放下，这就是破迷开悟了，心就清净，清净心里没有善恶，没有这些分别执着，这就成圣。所以克己复礼，礼是圣人的教诲，我们要遵循，也就是放下自己的知见，用圣人的知见做自己的知见。圣人有没有知见？说老实话，圣人也没有知见，圣人的知见都是他自性流露出来的，这个自性本善而且本有，你要是成了圣人，你自性流露出来也是跟孔子一样、跟释迦牟尼佛一样。所以孔老夫子说他「述而不作」，释迦牟尼佛说他自己是今佛如古佛再来，没说一句新的佛法，没有。这个道理我们就知道了。所以复礼不是说遵循某个人制定的制度，而是真正随顺自性，这是颜回做到了。颜回再问，「请问其目」？具体要怎么落实？孔子给他说了四条，如何克己复礼？「非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动」，就是你身口意都要与圣贤教诲相应，不符合礼的、不符合圣贤教诲的，我们就要把它放下，这叫克己复礼，颜回一生做到了。四勿，颜子四勿，「非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动」。曾子他修的是心法，忠恕，忠下面也是有个心，恕下面也是个心，所以他也得到孔子的心传，跟颜回没有两样。孔子告诉他，忠恕是夫子一以贯之之道，曾子也学到了。他怎么学？吾日三省吾身。忠恕的存心怎么得来？每天反省忏悔，修忏悔法门，吾日三省吾身，每天反省自己。三个方面，第一「为人谋而不忠乎」？第二「与朋友交而不信乎」？第三「传不习乎」？自己反省三条，我给人家做事，人家委托我办的，我有没有尽忠？有没有尽心尽力？对不对得起别人？第二，跟朋友相交、交往有没有不信？「凡出言，信为先」，「人无信则不立」，要守信。对人要守信，对自己更要守信，譬如说我们自己发了愿，愿有没有做到？甚至是在佛菩萨面前发了大愿，天天念发愿文，到底自己的心行有没有跟这个愿相应？三省吾身。第三个传不习乎，老师传给我们的这些教诲、这些指导，我们有没有落实。传不习乎的习就是落实、实习、真干，有没有真干？听了这些圣贤道理有没有真正去改自己的心行，曾子每天就是干这个忏悔法门。所以我们华严讲堂的学习班十几位法师，我们就是每天干这个，忏悔，忏悔就是曾子的修行法门。佛法里普贤菩萨也修这个法门，你看十大愿王里面第四条就是「忏悔业障」。天天忏，日日忏。如果我说我今天反省好像我没什么过失，那麻烦了，要知道这世上只有两种人没有过失，第一种你成佛了，你二足尊了，福慧圆满，所以你没过失，你看一切众生都是佛，所以人人也没过失。第二种人叫一阐提，一阐提就是断了善根的人，那他来生必堕地狱，他没善根，所以他干的都是坏事，都是贪瞋痴在驱使他每天的这种行为，这叫一阐提，他自己满身的过失自己没看到，这就是一阐提。所以我们每天哪能没过失？《了凡四训》上面讲得好，「务要日日知非，日日改过，一日无过可改，即一日无步可进」。我们每天都要知道自己的过失在哪里，这才能改，认识自己的过失这是开悟，改正过失这是修行，如果一天没有过失可改，这一天就没进步。这就是曾子发明忠恕之理，他的发明是用他的实际行动。颜回和曾子都不是爱讲话的人，都是敏于行而讷于言，讲话不多，真干，圣贤之道是做的，不是用来说的。下面安士先生又说，「仲尼之学，专务治己」，仲尼就是孔老夫子，他的学问是什么？专门治自己的习气毛病，不是用来治人。如果我们学了圣贤文化，拿着圣贤典籍跟人家对照，看看张三哪儿做得不对，李四哪儿做得不好，他是治人，那他有没有真正得到圣人的学问？没有。真正圣人学问用来治自己，每天看自己有哪些不对，只管自家，不管人家，看人只看好样子，不看坏样子，看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫。所以下面说，「故曰：默而识之，夫我不暇，躬自厚而薄责于人，垂训不一」，这些都是出自《论语》的话。默而识之这是孔老夫子他说，「子曰：默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉」。夫子讲，他很谦虚，他讲求道怎么个求法？第一默而识之，学到圣贤的学问默默的记在心里。所以学习圣贤教育切忌什么？学了一点就跟人家讲，自己根本没有回光返照，这就不叫默而识之。默而识之是学了以后细细省察自己，从自己的行为、心里的念头、乃至是最隐微的地方去洗涤、去改过，落实圣贤的教诲，这是第一个重要的，这叫真干。第二是「学而不厌」，学而不厌很重要，学习圣贤的学问永远都不可以厌足，不能疲厌。就像普贤菩萨你看他讲十大愿王的时候，他说什么？这十条都是这样，从「礼敬诸佛、称赞如来」，一直到最后「普皆回向」，都是说到念念相续，无有疲厌。你看普贤菩萨都成为等觉菩萨，还学而不厌，就差一步没成佛都不能厌足，更何况我们凡夫？所以学无止境。孔老夫子讲学而不厌，普贤菩萨讲常随佛学，这讲的一个道理，常跟圣贤学习这就是常随佛学。真正能够默而识之、学而不厌两者都做到这才真叫学儒，不是搞儒学。光学他没有默而识之，没有努力落实，那就变成儒学，搞学术。所以首先默而识之，这是指的力行，力行学文，学文力行，相辅相成。《弟子规》也是这么讲，「不力行，但学文，长浮华，成何人。但力行，不学文，任己见，昧理真」。所以两条腿走路，一个是力行，一个是学文。真能这样做到的可以为人师，这种人必定是诲人不倦，他是教导人没有疲倦，为什么？因为他眼中看到一切的众生跟自己是一体。《弟子规》上讲，「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」，跟我一体。所以人家有的缺点、短处，就是我自己分上的缺点和短处，他那个缺点、短处一日不改，我一日的功德不能圆满。所以我要怎么样？我要诲人不倦，教导大众不疲不厌。孔老夫子也是教学一生，诲人不倦，释迦牟尼佛成道以后，你看四十九年讲经说法，也是诲人不倦，一直到走为止，没有停过一天，古圣先贤哪一位不是这样？到今天我们看到我们的师父上人，你看讲经弘法五十年，也是天天诲人不倦，也是学而不厌、诲人不倦，也是贵在力行，这都是圣人，真正的圣贤给我们做出的示范。我记得有一次到我们师父上人那里，看到他的书房里头玻璃板上压了他自己亲手书写的一段话，墨宝，可以说他这一生就是这样走过来的，他写什么？「圣贤之道无他，勤于讲学，勇于改过而已」，这是说绝了，你要成圣成贤就是这两条，勤于讲学，勤于讲学是什么？学而不厌、诲人不倦。你要讲必定得学，你要学必定得自己要先做。做？默而识之，力行，这是勇于改过，对自己的过失毫不姑息，勇于忏悔、改过，成圣之道。所以我们师父上人这一生，今年八十二岁，给我们做的最好的样子。所以我们也要发心，勤于讲学，勇于改过。天天要跟人讲，讲，劝别人更是劝自己，别人得不得到利益我们不需要有这种攀缘，不期求，而讲出来自己真正得利益，劝自己。我自己经过这两年的学习也体会到一点，现在我也挺爱讲的，就是再忙我都挤出时间要练讲。练讲我当学生，我自己没有成就我只能用这种方法。师父上人也是用这种方法，他成就了，我们走着师父上人的后尘，踏着他的脚印走，相信也能学成功，渐渐也真的从中得到一点法喜。虽然面对着摄影机，前面一个听众没有，自己也能讲到怡然自得，有点「学而时习之，不亦悦乎」的味道，乐而忘忧，有一点这个味道，相信再学个十年、二十年，这种味道是愈学愈浓。所以我们也就不难理解为什么师父上人你看讲经讲到五十年，你让他停下来他都不能停下来，太快乐的事情。这一生还有什么事情比讲经、教学更令人快乐的？这是不亦悦乎。有人来听，「有朋自远方来，不亦乐乎」，很高兴，大家来一起修学；如果没人来听，「人不知而不愠，不亦君子乎」，他不来听，不知道我们在这讲学，甚至看不起我们，没关系，人不知而不愠，不要烦恼，这是君子，你看自得其乐。原来儒、佛圣人都是这样学成就的。下面讲，夫我不暇，这是孔子治己之道，夫我不暇出自于《论语》。《论语》上说，「子贡方人。子曰：赐也，贤乎哉？夫我则不暇」。子贡是孔子的一个弟子，端木赐，字子贡，家很有钱，是大富豪出身，当然容易看不起人，方人就是他毁谤人、批评人，而且还在孔子他老师面前批评某某某。夫子怎么告诉他？赐也，贤乎哉？赐就是子贡的名字，端木赐，赐，你自己是不是贤人？反问他，就是你还有什么资格能够批评人？夫子说夫我则不暇，孔老夫子说我自己改过自新都自顾不暇，我改毛病都改不来，哪有那种闲工夫去批评人、毁谤人！你看夫子治己之道，仲尼之学是用来改自己的毛病，不是去改人家的。这是夫子对子贡的一个批评，他的批评你看也是这么样的含蓄，提醒他，我都没有闲工夫去批评人，你比我更闲。这一说当然子贡会很惭愧。所以圣贤的学问是什么？哪种人有资格批评？「有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人」。你真正做到了你才能说，说也不能够说得太露骨，只能暗示。自己做到然后说，人家听了他才能够生惭愧心，他才能够向你学习，效法你。你自己没有那个毛病，无诸己，自己没有毛病，你才能够去批评人，而后非诸人。如果我们自己还有很多习气毛病，哪能够批评人？安士先生下面就说到，「躬自厚而薄责于人」，这也是讲到一个道理，这也是孔子所说的，「子曰：躬自厚而薄责于人，则远怨矣」。躬自厚就是自己责备自己要责得重，对别人要轻，「严以律己，宽以待人」，这叫躬自厚而薄责于人，这才能够远离他人的怨恨。所以我们师父上人在昨天讲经当中讲到，人最悲哀的事情就是与人结怨。我们昨天晚上忏悔的时候，有一位法师对这句话特别有感动。结怨有的是自己知道，有的是自己不知道，无意当中跟人结怨。我们该怎么样子不跟人结怨？孔子给我们这里说得很清楚，躬自厚而薄责于人。我们对自己要严厉要求，从重责备，严以律己，对别人不要苛求，一切随顺，他好也好，不好也好，我只管自家，我修正自己，他自然看到了他也就被我感化，他受不受感化我也不去管他，我只管自己认真学习、认真改过。你看这不是远怨了吗？你就没有跟人结怨，反而你能够进德修业。这些都是夫子之学，真实的学问。下面又说，「孟子之时，虽有杨墨」，杨墨就是杨朱、墨翟这两家，两个学派，「孟子辞而辟之」，孟子当时确实批判杨朱这种学派，但是他「是犹揖让之变为征诛」，先是礼让，见到礼让不成才进行批判，「非可人人效颦也」，不是我们每个人都能够效法孟子那样的去批判人。「无如后人于仲尼躬行之道，畏难苟安；一闻能距杨墨，即是圣人之徒，便踊跃鼓掌，舍难趋易，反恨当今之世，无杨墨可辟，构求稍可牵合者，即以杨墨例之」。这是安士先生点出有一类这种人的心态，心量狭小，没有真正德行学问，而偏偏去效法这些古圣先贤、效法孟子，他没有仲尼躬行之道，他不学孔子努力改过，日日知非，默而识之，学而不厌，诲人不倦，他不学这个，不学无常师，三人行，必有我师，放下意必固我这些分别执着，他没学这些，因为这些他觉得很难，畏难茍安，放下自己的毛病习气这是得向自己挑战。这个一开始是难，可是真学进去了不难，没学进去觉得这好难。结果他还要以自己做为圣人的弟子来自居，所以听到能距杨墨，孟子当时批判杨墨学派，就以为圣人的弟子们就是这么做的，所以他们就踊跃鼓掌，舍难趋易，他们也来跟着批判，而不去落实夫子治己，克己复礼，忠恕之道。他要找东西批判，结果看看这个世间好像已经没有杨墨可批了，那怎么办？到处牵强附会，看看哪些跟儒家讲的稍有不同的，他就把套在批判杨墨的这种言辞去批判这些学派。「于是移其说于释道，但从事于讲学，而所以自治者疏矣」，所以他们找不到杨墨的学说批判，他就找什么？找佛家、找道家来批判，不是专务治己，他去治人。结果他批判人有没有真正了解佛法和道家？也没有，都是道听涂说，一知半解，然后就发表谬论，批判这些圣人的学问，造极重的口业，太可怜了。他自己不能够从事于讲学，夫子学而不厌，诲人不倦，他没去真正落实，更没有去自治，自治是自己对付自己的毛病习气，克己复礼，他没去做，疏矣，疏就是他疏忽了。确实责人重的时候责己就轻，只有是责己重自然就责人轻。所以古人教我们，「以责人之心责己，以恕己之心恕人」。安士先生很感叹，「则何如存圣贤大公之心，但尽其在我，无事党同伐异之为得也」，这类人哪里有圣贤这种大公无私的心？哪里能够像《弟子规》讲的「天同覆，地同载」的这种涵养？都是一个我执，尽其在我。他们这种人跟这种党同伐异之徒又有什么区别？哪里能称得上孔老夫子的学生？所以真正圣贤的弟子必定是心量广大，可以包容不同的学派。底下安士先生给我们举出一个例子，就是讲到佛和儒本没有区别。下面讲到，「佛之五戒彷佛儒之五常，但当交相赞，不当交相毁」。佛家制定的五戒，是杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒这五大戒，要学佛必须要遵守五戒，这才是真叫学佛，没有戒就没有佛。儒家讲的五常，这五常很重要，《左传》上面讲「人弃常则妖兴」，没有五常了妖魔鬼怪都起来了，社会就大乱。五常是什么？仁、义、礼、智、信，这叫五常。你看五戒跟五常完全相应，佛法讲的不杀生就是儒家讲的仁，慈悲就是仁，不能杀害生命。杀生是不仅不能杀害他的身命，也不能够伤害他的情感，凡是伤害到仁的都属于杀生。佛讲的这个戒不仅是不能杀人、不能杀生，一切众生我们都不能够伤害，要让众生生欢喜心，这是仁。佛法里讲的不偷盗，不偷盗就是义，义就是应该做的我们要做，不应该做的就不做。尤其是在自己独处的时候，往往我们在大庭广众下还比较能够容易做到规规矩矩像个人样，一到暗室屋漏当中恐怕就容易放肆。这是什么？这叫偷心，这叫偷盗，偷偷摸摸的干些坏事，甚至起一些不好的念头，这叫不义。佛法里又讲不邪淫，不邪淫就是儒家讲的礼。不妄语，不妄语是讲信，凡出言，信为先。不饮酒是智，饮酒就乱智慧。你看佛的五戒不就是跟儒家五常讲的一个道理吗？名相虽有不同，理是同一个。我们也是很惊叹，你看孔子跟释迦牟尼佛没见过面，他们讲的这些道理，讲的这些做人的规矩，都讲得这么一样。为什么？因为这是性德，自性自然流露出来的，就是人本来的面目就该这样子的。这五戒，这戒律都是佛他自己每天的日常行为，他不是刻意造作的，更不是说规定一套规矩来约束我们，禁锢我们，让我们很拘束、很难受，不是，我们自然应该就是这样做的。佛的五戒如是，儒的五常亦如是，都是性德的流露。所以佛、儒要互相称赞，不能够互相诋毁，都互相的赞叹，圣贤教育就兴了。佛门里有一句话说，「若要佛法兴，除非僧赞僧」。佛法是广义的，一切圣贤教育都可以称为是佛法，因为佛是觉悟的意思，觉悟之法称为佛法。圣贤教育不都是觉悟之法吗？除非僧赞僧，僧也不是专指出家人，它也是广义的，我们从事圣贤教育的人都是僧团之一员，儒释道都是，大家互相赞叹，圣贤教育就兴了。我们现在师父上人走出国门，走向世界，在联合国教科文和平会议上面、在国际宗教大会上面提倡什么？宗教要团结，宗教里面每一门宗教它讲到的这些做人的道理都是相通的。这里安士先生举出佛和儒是相同，你细细看看其它宗教，不也是相同的吗？所以我们师父最近他亲自从不同的宗教里面，基督教、伊斯兰教、天主教、犹太教这些其它宗教里面他们的典籍里，摘录出做人的道理的这些经文，做出一个小册子。这是做一个样板给世界各个大宗教这些长老们看看，你看所有宗教教我们做人都是一样的。所以他在联合国教科文组织的会议上提倡，每一个宗教都要从自己典籍里面选取一百句经句，讲的就是做人的道理，就教你怎么做人，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，就教这个，这些每个宗教教的都一样。所以宗教怎么可以互相诋毁，你诋毁别人不等于诋毁自己？互相赞叹，相互团结合作，世界和平不难实现。这种小册子师父把它称做「人生必读书」，你做人必读的，你看每个宗教都是这么教我们的。用这种教材来做为推广伦理、道德、因果教育的教材，能够实现和谐世界。古训上说「建国君民，教学为先」，现在和谐世界还是教学为先。所以《阴骘文》里讲「广行三教」，在现在这个地球村的环境里面要更广义的说，这三教不仅是儒释道，凡是教导我们伦理、道德、因果的圣贤教育、宗教教育，我们都要大力推广，这是实现和谐世界。要培养师资这是首要的，最紧迫的工作，就是这段讲的培植真儒，就是培养师资，现在每个宗教最缺乏的就是弘法人才。所以我们现在都要发大心，为了救世，为了光复圣教、弘法利生，我们也不要求别人来发心，自己要发心走这条路，做一个真儒、真道、真佛。下面说到，「世俗不察，闻慈悲之说，出于佛氏，必反乎其说，而吾儒之仁，于斯而丧」。这是细细的来分析佛法里面讲到不杀生，要讲慈悲，世俗有一类的读书人执着儒说，毁谤佛法，所以他们不察，不察就是不明了，听到慈悲两个字，这是佛讲的慈悲，儒里面没讲慈悲，所以就反对慈悲这个说法，反对慈悲不就等于反对儒家讲的仁吗？仁不就是慈悲吗？又说到，「闻盗淫之戒，出于佛氏，必反乎其戒，而吾儒之义，于是而亡」。这是讲到偷盗、邪淫这两条佛法的戒，这是佛讲的，所以就反对它，那儒讲的义他也就忘了，不偷盗、不邪淫不就是义吗？「闻妄言之禁，出于佛氏，必反乎其禁，而吾儒之忠信，于此而灭」，听到佛法里讲的不妄语这条戒，他也来反，儒家讲的忠信，假如要妄语，那么忠信也就灭绝了，忠信必须是不妄语。所以「岂非欲卫道，而反害道耶」？这是明清以来的一部分儒家的学者提出卫道的口号，这个提法，从唐朝韩愈时代就这么讲，韩愈做的「原道」这些文章，所谓要卫护儒说，驳斥佛法，这是影响到后世很多人。这类人没有真正深明儒佛的学问，道听涂说，他也来毁谤，结果是什么？想要卫道，保卫圣道，反而害了圣道，在毁谤佛法的同时不正是毁谤自己儒家的学问？佛法和儒家的学问都是性德流露，怎么可以在名相上来分彼此，而不识它们的真源是一？「昔有学者，以佛教之害，问象山先生」，这是举出一例，象山先生是宋朝人，跟朱熹是同时代，叫陆九渊，号象山，因为他是在江西龙虎山住山学习，龙虎山的形状像个象，叫象山。有学者来请教陆九渊先生，佛教有什么害处？象山先生怎么回答？「先生曰：试问害在何处？今之害道者，正在此种闲言语。」陆九渊他懂得佛法，他虽然是大儒，学儒的，可是他对佛法非常的深解义趣，他没有障碍，他不会毁谤佛法。他怎么说？他说佛法之害在哪里？害在何处？你说，真正的害就是你们在这里讲闲言闲语，你们的毁谤就是对我们儒家真的害。讲得有道理！这是安士先生给我们分析的「广行三教」第二个利益培植真儒，真正的真儒心量广大，一切能包容，只要是有益于民、有益于国的，必定是大力提倡，绝不会有门户之见。所以儒释道三家在我们中国经过历史的变更，历朝历代你看文化全部融合在一体，很难再分哪个是儒、哪个是佛、哪个是道。确实它都是教我们做人，教我们成圣成贤的道理，理是同出于一源。第三层利益叫「潜消祸乱」，安士先生他讲到广行三教能够消灾免难，在现代的时代里面对我们特别的契机。他讲到「茫茫宇宙，不无出类拔萃之英雄，用之于正，则为良、勃、平、何，用之于邪，则为莽、卓、懿、操」，这里讲到一些历史的人物。他讲茫茫宇宙，在我们这个宇宙里面，安士先生他讲宇宙，不讲我们的天下，这个心量就广大了。所以他这个道理不仅是适合我们地球，整个宇宙所有的世界，这道理是同一的，广行三教不仅要在地球上，佛法你看它的教学的区域都是遍法界虚空界。这里讲说都有很多出类拔萃的英雄豪杰，这些英雄豪杰资质高于普通人，可是他们的资质要导之以正。怎么导之以正？就要用圣贤教育。人性相近也，习相远也，本性都是善，如果导之以不正，他就变成不正的习性，导之以正，个个都是圣贤。所以用之于正，则为良、勃、平、何。良是张良，张良辅佐刘邦得天下。勃是指周勃，他帮助汉朝，刘邦死了以后吕氏专权，吕家得了天下，周勃和底下的陈平他们一起帮助刘家夺回政权，平定天下，铲除了吕氏这个祸患。这个历史故事我们在这之前，文昌帝君讲他「吾一十七世为士大夫身」的时候有讲过。吕后专权，杀了刘邦的儿子如意，残害了戚夫人，专权，后来吕产，她的侄儿，都专权，周勃、陈平把政权夺回来，铲除了吕家的这些人，对社稷确实有好处。何就是萧何，萧何也是帮助刘邦得天下、治天下。最有名的，在跟项羽打仗的时候，他推荐韩信，韩信是勇猛善战，很能打仗，就是他能够跟项羽打得过去，刘邦跟项羽打仗是屡战屡败，结果韩信帮刘邦得天下，后来造反，也是萧何帮助刘邦把韩信给收伏了，就是收拾了。所以说「成也萧何，败也萧何」，这是指韩信。他们都是忠心耿耿，这类人都是对国家、对人民带来利益。用之于邪，如果不好好的教导这些人，这些人都有天生的资质，能力都比较强，他们私心作祟，假如不导之以正，私心无限的扩张，最后成为什么？奸臣。莽就是王莽，王莽篡位，这是汉朝的。卓是董卓，董卓是汉朝之后、三国之前，他也是挟天子以令诸侯，董卓后来死于吕布之手。我们读过《三国演义》的对这个人物不陌生。懿是司马懿，司马懿原来为曹操服务，后来自己也专权了，他的孙子建立了政权，结果追封他做皇帝，后来就是晋朝。操就是曹操。都是所谓的奸雄人物，乱世之奸雄，他们的能力没用在好的地方，而用在谋取自己的私利，这就是造成社会动乱的因缘。下面讲「自制科一设，使彼垂髫之时，即从事于翰墨，年复一年，不觉鬓斑齿落，而其中奸雄之丧气，豪猾之灰心者，多矣」。人他总希望有一个出人头地的机缘，普通人哪个不羡慕功名富贵？自从制科一设，科举制度设置了，大家都希望通过考取功名而获得富贵，一般人都是这样的想法，所以就努力读书。从垂髫之时，垂髫就是小孩子，孩子的头发，古时候的孩子头发是垂下来的，垂髫，从孩童时代就开始准备考试，考功名、考科举，年复一年。考得上考不上看你的命，有福的人就很快考得上，所以有的人你看弱冠及第，弱冠是没到二十岁，没有行冠礼，他就考取了进士，有的人终生不举，到老了举人考不上，还是个秀才。民国时代有一部小说叫《范进中举》，它就是讲的一辈子就是为了考功名，考到最后，到老了终于考上举人，一考上一高兴断气了。所以不觉鬓斑齿落，头发也白了，牙齿也落了，年纪老了。所以有些人他看到这种状况他就想走快捷方式。所以「其中奸雄之丧气，豪猾之灰心」，奸雄、豪猾是指那种胸有大志但是私心非常重这类人，不善之人，就像前面讲的曹操、董卓这类人、王莽这种人，他们丧气、灰心，不想走规规矩矩考功名的路，那他们会做什么？当然就谋取其它的出路，或者是当官起了叛心，或者是处朝野而谋变动、造反。这些根本原因还是缺乏圣贤教育之过，造成社会祸乱的根源。下面又讲，「又有一种才智杰出，功名不足动其心者，则以丛林收之，使之暮鼓晨钟，东参西访，等富贵于浮云，视死生如梦幻。以跋扈跳梁之材，为念佛参禅之用，而潜消夫祸乱之源者，又不知几千万万矣，岂曰区区小补乎」？安士先生这一段的议论特别的好，前面讲的这一段是指奸雄，如果受到圣贤教育，他们可能不会起逆心。还有一类是才智杰出的，他们确实有才华，但是无心于功名富贵，所谓像孔子说的「不义而富且贵，于我如浮云」，他看富贵像浮云一样。的确富贵都是昙花一现，你看人走的时候带不去，享受的时候又保不住，所以有这一类大智慧的人他们看破了这一点，能放得下这些富贵。像我们前天参加了一百多位法师的剃度仪式，他们这些人不乏才智杰出的人，可是「等富贵于浮云，视死生如梦幻」，真能看得破。看破这世间富贵功名是假的，生不带来死不带去，死生如梦幻。你看人一生就像做一场大梦一样，梦醒了之后哪里是我们的家乡？所以这一类人如果有丛林收之，丛林是佛教的寺院，你看他们走出家道路，他们能够晨钟暮鼓度余生，参禅、念佛，心安，他们也能够达到他们的追求，这不是很好吗？所谓各有所用，所以祸乱的根源自然也就没有了，人各得其所，这社会就是大同世界，这样子必须要广行三教来实现。儒释道三家教育都有它接引度化的对象，不能够执着一家而排斥另一家。下面安士先生又特别提到佛家、道家讲到的因果教育，佛门里面的教学是非常有利于辅助社会安定。他说「孔子成《春秋》，而乱臣贼子惧」。孔子作《春秋》这部书专门是褒贬善恶，所以乱臣贼子看到了都害怕。害怕什么？「惧身后之恶名也」，怕他留下千古骂名。「然此犹盛世之事也」，这些都是在盛世的时候，你作《春秋》可以，人总是希望有一个好名声留下来，谁愿意千古被人唾骂？盛世之世《春秋》很好，用这种教学让人生耻心，不会作恶。「若后世之乱贼，并不畏此虚名矣。岂惟乱贼，即号为识字者，亦毫不知有《春秋》矣」。这也是一个问题，后世你看他们谁会去读《春秋》，读《春秋》的人少，后世的乱贼他不读《春秋》，他也不怕留下恶名，他不怕，他这个耻心就没有了。确实不仅是乱贼，乱臣贼子他们不读《春秋》，就是现在识字的人，甚至是读书的人，现在我们说大学生、硕士生、博士生，有几个人看过《春秋》？所以你光用一门来教学覆盖面不广。下面说「惟示以人命无常，死后受报，不忠不孝之人，化作畜生、饿鬼。乃知用尽奸心诡计，付之一空；他生万苦千愁，皆我自造。回思虎斗龙争，图王创霸之谋，不觉冰消瓦解」。这里佛法的功用就大了，对这一类人，已经没有耻心了，他不怕留下恶名，怎么办？还能不能教他们？能，用佛法。教以人命无常，这是我们看到的，「黄泉路上无老幼，孤坟多是少年人」。人死了也不是什么都没有，佛法讲得清楚，儒家这方面讲得少。孔子告诉子路，「未知生，焉知死」，孔子并不是否定死后还有灵魂，他只是说这个学问太大，告诉子路，你还没有知道生的学问，怎么能够了解死的学问？换而言之，死的学问大，圣人都有所不知。佛法讲得圆满，死后有报，因果报应丝毫不爽，不是说死了以后什么都没有，业力在，灵魂不灭，他要受报，而且生生世世要受报。所以那些不忠不孝的人会堕三途，变成畜生、饿鬼，甚至堕到地狱，你看他一听他害怕了。所以因果教育使人生起畏惧心，不敢作恶，这是伦理道德教育很好的辅助，助扬王化。那些乱臣贼子，即使是无耻的，他也怕因果，他也怕报应，这也管用。「乃知用尽奸心诡计，付之一空」，你看你用尽了心思谋取得来的功业、富贵，佛法告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，最后还是空的，你什么都得不到，生不带来，死不带去，正所谓「万般将不去，唯有业随身」，你能带的只有你的业，你的业就是你的起心动念、言语造作所积累出来的这么一种印象，佛法称种子，落在阿赖耶识里面，将来遇到缘它会起现行，那就要受报。所以真能明白这个道理，为什么要苦心积虑损人利己？真正明了了，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」。怎么冤枉？该得到的你总能得到，不该得到的你怎么样子用尽心思都得不到，而且你还增加了恶业，这不是何苦来？「他生万苦千愁，皆我自造」，果报都是自己造作，自作自受，回头一想，干嘛要龙争虎斗？干嘛要起这些叛逆，用这些不轨的图谋？你看心里马上这些妄念就瓦解了，这都是佛法带来的好处。真正明白宇宙人生真相，能够看得破、放得下，这才能够像孔子那样子看富贵如浮云。安士先生这里感叹到，「嗟乎！自有佛法以来，不知令多少乱臣贼子寒心，多少巨慝豪强落胆，使民日迁善而不知谁之为者，余于如来之大教见之矣」。安士先生在这里赞叹，自从佛法传到中国以来，不知不觉已经让多少乱臣贼子寒心。所以让乱臣贼子寒心的不只是孔子的《春秋》，佛法防患于未然，读了佛经，自然人他的心比较清净，他明了宇宙人生真相，他知道因果，安分守己。人只要心安他就快乐，心不安的，即使是你有功名富贵，还是不快乐。而且还有这些巨慝豪强，这个慝上面是个隐匿的匿字，下面是个心，所以从匿、从心，心里有所隐匿的、有所隐藏的这种人，邪念很多，这是恶人。豪强就是那种有钱有势的恶人，他们学了佛以后知道因果了，也不敢造恶。佛法推行的地方都使到人民天天改过迁善，自自然然社会风气就变了，而且变了之后还无声，不动声色的，不知不觉的，这就是帮助社会消灾免难，不知谁做的，「不知谁之为者」，不知谁做的，这个真正就像细雨一样，润物细无声，如来之大教，就是佛法，就是这样子。这后面安士先生举出很多历史的故事给我们讲明白，如果驳斥佛法、灭佛的，他的果报都是很惨烈的。这里讲的一个例子，是在北魏时代，有一个人叫崔浩，当官的，他是辅佐北魏的太武帝。太武帝叫做拓跋焘，这是灭佛的人，三武灭法他是其中一个，太武帝。他就是听信崔浩，所以当时灭佛法，他的两个弟弟都是笃信三宝，劝他不要这么做，但是崔浩不听，反而讥笑他们，还斥责他们。结果后来崔浩因为一个国书事件，因为一桩事情就被太武帝贬了官，触怒了太武帝，贬了官，然后把他押在囚车里送到了城南严刑拷打，这种拷打非常严酷，而且还派这些卫士用屎尿泼在他身上，就让他这样子惨死，他在这当中哀叫不断，那个哀号声传遍了旷野，非常的凄惨。自古以来受到极刑而死的人，可能崔浩他是最惨的。所以从这里可以看到，毁坏圣教现世的惨报我们就看到了。至于他将来我们可知必定是堕阿鼻地狱，毁谤三宝者必堕阿鼻地狱。你看看这是多么可怜，自己不懂，任意毁谤，招致的这些惨报。所以我们广行三教，一定要首先把佛法、什么是佛教给大家讲清楚，让大家认识佛教，就不至于像崔浩这种人道听涂说而任意毁谤，也能够使到国家扶持正法，帮助社会。好，今天的时间到了，我们就先学习到这里。这一段还没有讲完，太详细了，明天我们继续来学习。讲得不妥之处，请诸位大德多多批评、指正。谢谢大家。
发表评论