宗镜录略讲下册 (第七十三章)
南怀瑾教授讲述
第七十三章 千功输一骂
升第一义天之两翼，等学而明见佛性，庄严而可度众生，为法国土之王。因兹二力，出生死海之底。
第一义天是中国佛学特有的名称。中国上古文化史中，天与道两字的定义就有四、五重解释。比如，四书五经中的天字，有时代表宗教上的观念，代表主宰性，有时代表自然科学天体的天，而《中庸》的天命之谓性，率性之谓道，这个天字不是自然科学的天，也不是宗教性的天，而是理性的天，也就是在南北朝时代佛经翻译所用的第一义。义者，道理。第一义，就是至高无上的真理，智慧中的智慧。给它加个形容词，就成了第一义天。也就是明心见性，见到本地风光的智慧，在佛学上又叫做菩提、涅槃、真如等名词。他说，这个定慧双修的法门是升第一义天的两翼，用现代的科技来讲，相当于飞机的动力加速推进器。
等学而明见佛性，要修定，同时也要修慧，光是打坐修定而不修慧是不行的；或者只是把显教、密教的理研究得通透而没有实证的功夫，也不行。因此，定慧要等学才能明见佛性。庄严而可度众生，定慧等持才能达到智慧圆满、福德圆满，两大庄严才能救度众生。为法国土之王，如极乐世界是阿弥陀佛的国土，释迦牟尼佛的国土则是这个裟婆世界，裟婆世界你不要看成很脏哦！其实它和净土一样庄严，只是我们业力的关系才会觉得它脏。有一回有人问释迦牟尼佛为何会在这地面不平，有高山、海洋及人心险恶的裟婆世界成佛，佛说我这个地方并不赖，因此以手指按地，与会者都看见这个世界和其他佛净土没有两样，这个道理就是心净则国土净。只要我们的心一宁静就是坏环境也变成好环境；也就是因为有见惑及思惑才会有善恶、是非、好坏的差别，假如见、思惑都清净了，则一切国土本来庄严。
因兹二力，出生死海之底，很多同学问：道理明明懂，但做功夫不上路是什么道理？你的见解、学问虽然有了，但是还不能形成一股力量，因此大乘的十波罗密中的第九波罗密是力波罗密。庵提遮女曾提出一个问题来问文殊菩萨：明知生是不生之理，生死是空，但总是被生死所转，是什么道理？文殊菩萨回答：其力末充。因此，这一节极力地劝我们要定慧双修，不可偏废。
全假双修，散妄乱而似风吹云，破愚暗而如日照世。动邪见之深刺，拔无明之厚根。为大觉海之阴阳，作宝华王之父母。备一乘之基地，坚万行之垣墙。以此相应，能入宗镜。
这一段是对定慧等持的赞叹之词，大家都看得懂，我们就不再细述了。接著下面这一段，也就是在讲述见空性的道理。
治标与治本的差别
前据台教，明五百番安心法门。皆为逗机，对病施药。今依祖教，更有一门，最为省要，所为(另一版本为谓)无心。
他已经把天台宗讲完了，现在要讲的是禅宗的路线。这一路下来，我们介绍了天台宗及一切大、小乘修止观的方法。很多同学经常相互地问：你是修什么的啊？他说：我修天台宗的止观法门。结果不用问也知道，他是在那儿吃饱饭没得事情做，数空气的，这不是天台宗。这个宗并没专叫你数空气。所谓天台小止观中的数息观、随息观，这些是对治法门，可以偶尔一用，但不能常用。等于我们吃的点心，是肚子饿了偶然吃的；要是把点心当饭吃，吃上一个月，保证要去看肠胃科了，因为会出毛病的，所以不能把听呼吸等于修止观，而说我在修天台宗。不然，你不是自欺就是欺人。
上面他引用的天台宗方法有五百种变化，明五百番安心法门，有五百种正反相对，那么多的止观修法。永明寿禅师像是个百货公司的老板，当他要推销天台宗时，便站在天台宗的柜台向客人推销，说明天台宗有多好。天台宗讲完了，他说这些只是应机说法，对病施药，有一种人不是顿悟的根基，必须渐修而来的就用这个方法，有这个病就吃这个药。现在他又到禅宗这边来当经理了。
今依祖教，更有一门，现在依照禅宗祖师的传统，他说有一个最上乘的修行法门，绝对可以成佛。是什么东西呢？他把它叫做无心法门，你到了无心就成功了。
你的心不是你的好朋友
何者？若有心则不安，无心则自乐。
何者，他说为什么会这么讲呢？若有心则不安，这个心是妄想心，是意识思想的心境。凡是人有心就不安，人要是有思想、有感觉、有执著就永远不能得到安心。无心则自乐，真乐就是涅槃境界，也就是常、乐、我、净的境界。涅槃不是代表死亡，不要搞错了。无心则自乐这是定义。
故先德偈云：莫与心为伴，无心心自安；若将心作伴，动即被心谩。《法华经》云：破有法王，出现世间。
这是中国古代禅宗祖师的诗，但这在文学资格上并不能构成诗，而是诗的一种变相。因为中国的诗偏重于情意的境界，偏重于理性的解说就不叫做诗，而叫做偈子。莫与心为伴，我们不要抓住心念的境界，比如今天有个同学说要抓住这个心念，要抓住心念的境界，碰到空的境界就拼命想抓住这个念，这就错了。无心心自安，到达无心之地就成功了，心自然安。二祖因为有心才去求达摩祖师来安心，被达摩祖师骂一顿，骂完以后到达了无心之境，达摩祖师说已经把你的心安好了，就是这个道理。若将心作伴，动即被心谩，这里要注意，很多朋友学佛修道做功夫都犯了这句话的错误。动即被心谩，自己骗自己，之所以不成道就是坠在这句话中。
佛在《法华经》上说破有法王，出现世间，所有的佛到这世间来的目的就是破有，因为一切众生都是抓有。即使是想成道或成佛都是在抓著一样东西；反过来说，假如一个人能把执有通通放下，就自然能成道。因此，佛示现世间就是来破有。所以，佛称法王，也称空王。
福气是什么气？
《净名经》云：除去所有，唯置一床。即是除妄心之有。外境本空，以心有法有，心空境空故。
《净名经》就是《维摩经》。维摩居士的方丈空，四方只有一丈大小，也就是见方一丈，故称方丈。但是，为什么是一丈，而不是九尺或一丈一呢？这里面也是有秘密的。在维摩居士的方丈室里什么都没有，只有一张禅床。虽然这个处所这么简单，但是当文殊菩萨带领了那么多的大菩萨、小菩萨、大罗汉、小罗汉、男的、女的、老的、少的，那么一大堆人来，同时，天上也来了一大堆的天人，他这个方丈室却都能容纳得下。
除去所有，唯置一床，《净名经》讲的维摩诘居士一无所有，只有一张禅床。下面是永明寿弹师的注解，即是除妄心之有，他说《净名经》这句话的意思，就是去掉我们心中有所求的心念。因为有求皆苦，想求佛、求道、求福报，那就是一天到晚让自己受罪。有人说，这位老先生、老太太好有福气哟！我们要知道福有多大，气就有多大，你要是肯受气嘛，那就去修福。人家说，你儿孙满堂真是好福气哟！那可真是受尽了气。所以，我常跟我的孩子讲，你们长大了走你们的，跟我不相干。他们说，爸爸要什么？我说什么都不要，你们不给我气受就已经很好了。换句话说，你们不给我出事情，我就很感激你们了。所以，世间的福气呀！有福就有气。这是真的！不是说笑话。因此，假如有这些妄心，就要把它去掉。
外境本空，对于境界你不需要去空它，它本来就空。外境不理你的，是本空的，你想求个空，尽是在那里求有。以心有法有，想修个什么道呀！那尽是给自己找麻烦。把这些妄求都拿掉，那就是心空境空了。
《起信论》云：是故当知，一切世间境界之相，皆依众生无明妄念而得建立。如镜中像，无体可得，唯从虚妄分别心转，心生则种种法生，心灭则种种法灭故。
这一节文字是马鸣菩萨所著的《大乘起信论》中的原文。永明寿禅师为了说明无心的观念，所以找了许多佛经的资料来。这一节文字很明白，我们就不再解释了。
人生格言中的佛理
是以但得无心，境自不现。即无对待，逆顺何生？以逆境故，生嗔恼强贼干怀。以顺境故，牵爱情华箭入体。能令心动，故称不安。
在说明本节文字前，要注意上节所引用《大乘起信论》的最后两句话：心生则种种法生，心灭则种种法灭，这是学佛的第一步，因此必须把它认识清楚。假如，夜里怕黑觉得有鬼，那么那个鬼就愈厉害；若你一不害怕，什么事情都没有。它本来不是鬼，鬼是没有的，是我们自己引来的。因为我们本身是鬼。有些年轻女同学说，哎呀！夜里看到鬼！我跟她们讲，鬼有什么可怕的呀！世界上最可怕的是人。只要当心人就好，不需要去怕鬼。
对于心生则种种法生，心灭则种种法灭，永明寿禅师怎么解释？是以但得无心，境自不现。人只要真正修养到无心之地，万境就自然空了。既无对待，逆顺何生，到了空的境界，是绝对的，而不是相对的。没有相对的东西，就无所谓顺境或逆境。因为人无法进入空的境界，因此以逆境故，生嗔恼强贼干怀，我的心想这样，结果不是这样，偏是那样。那样与这样，两个相对起来就是逆境而产生了烦恼。一有烦恼呀！强贼干怀，心里头已经有贼了。人生大部分都在逆境中，中国有两句老话，不如意事常八九，人一生里头所碰到的事，不如意的十分里头有八九分，可与人言无二三，有时候，痛苦不如意的事，还没有办法跟朋友讲呢！或者，讲的时候人家还笑你，因此往往是哑吧吃黄连，有苦说不出。
还有个同样的话，十有九输天下事，在世界上做人做事十件就输了九件，没有一样是痛快的。百无一可意中人，认识的一百个朋友当中，说不定没有一个是真正自己的朋友。这是由对待顺逆而生。由这些中国的名句、人生格言，就懂得当我们做事情不如意的时候，没有什么好烦恼的。
我常告诉大家，人生就是一个大赌场，有气派就去下赌注，管你怎么个赌法，狂赌、豪赌、乱赌、颠倒赌，都好。有许多同学要结婚问我对不对？我说这个有什么对不对，昏了头就去结婚。算不定赢了，算不定输了，有气派就勇敢地上场赌，我红包包好等著你。若是赌输了不要怨恨；赌赢了也不需高兴。最怕的是，你们学佛的同学想赌又不敢下去赌，深怕好不容易挣来的钱赔本了，叫你不赌嘛，手又发痒，真是没出息。没有出息的人不能学佛哟！学佛是大丈夫的事，像我们这辈子就这样赌下去了，将来会成个什么东西不知道，但迟早会成个骷髅是知道的。
相反的一面是得意，但是得意的烦恼、痛苦比失意更大。以顺境故，牵爱情华箭入体，因为顺境就爱，人一得意，比如五子登科啦！车子、房子、金子、妻子、儿子，通通都有了，样样要如意。这个时候堕落得最快，因为舍不得放掉。有爱就有情，爱与情合起来就是一颗很漂亮的子弹，这里叫华箭很漂亮的一支箭。入体，射进了心窝，心胸都已经给它射穿了，一看还说，啊！好漂亮。华箭入体，永明寿禅师的文学天才真是高极了，因此顺境界是那么可伯。能令心动，故称不安。，逆境界不大动心哦！人碰到倒楣了就阿弥陀佛了，安静得多。但是，碰到得意的事就更动心了。因此，顺逆二境都使人不能安心，真能安心就得道了，所以学佛很简单，成不成道，就看安不安心嘛！就是这个问题。
《中庸》的大乘菩萨法门
今若无心，坦然无事，则万机顿赴而不挠其神，千难殊对而不干其虑。
这里要注意，尤其是年轻有志入世的同学更要注意。他说要悟了道，真到了无心之地的人，才可以入世做大事业、行菩萨道。那个时候坦然无事，心境中没有事。则万机顿赴而不挠其神，万机哟！一天从早到晚是忙得不得了，所有的烦恼都到你的身上来，叫做万机顿赴，要担当天下的大事，真悟了道的人不挠其神，这时他还在定中哩！虽然，日理万机，对于该骂的人就骂两句，做好的人就奖励两句，他没有动过念头。虽然，看到他在发脾气或是奖励你，但是喜、怒、哀、乐无动于衷。千难殊对，上千种的困难一起来到你前面，而不干其虑，心境永远是清明的，这样才叫做无心无念，这才叫做大乘的菩萨道。这两句话不但文学句子美到极点，也把佛学大乘菩萨的精华发挥得淋漓尽致。不是说到乡下或山林种菜、住茅蓬，听到冷雨打在竹子、芭蕉上淅沥哗啦地，席地参禅才叫做清净。要在万机顿赴而不挠其神，千难殊对而不干其虑，在这中间当下即空。也就是《中庸》讲的，喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节渭之和，致中和天地位焉，万物育焉。就是这个境界，那才是道。首先，这个见地要弄清楚，不要学了佛以后，一个人躲在小茅蓬闭起眼睛在那里瞎摸称打坐，那就错了。
阿难与神光的对错
所以阿难执有而无据，七处茫然；二祖体无而自安，言下成道。若不直了无心之旨，虽然对治折伏，其不安之相，常现在前。
在《楞严经》的七处征心，佛问阿难心在哪里？阿难回答在内、在外等等，结果佛都说不对，有人说，是阿难答得不好，不合乎逻辑。其实我们可以说，《楞严经》是一部剧本，编剧及导演都是释迦牟尼佛，演员的安排也是他，阿难只不过是当个演员，来演主角的角色。阿难代表抓心、抓道、抓有的这一方面，因此佛说阿难说的都不对。二祖神光见到达摩祖师求安心，后来达摩祖师印证他已经安心了，二祖体无，因此二祖亲证到空而自安，所以言下成道。若不直了无心之旨，因此说假如一个人学佛不能直了无心之旨，虽然对治折伏，用各种方法来修持，其不安之相，常现在前，但是总觉得心里不安啊！有些同学说，老师啊！我这两天心里发跳呀！我说，睡觉去就不跳了。但我睡觉也睡不著，这要怎么办？吃点镇定剂就好了嘛！简单得很。你若是要用各种方法去求得心安，结果就会越弄越糟；换句话说，你越求方法来安心，心就越不安。因为那个方法的本身就是不安的动力，所以不安之相会常现在前。
若了无心，触途无滞。绝一尘而作对，何劳遣荡之功；无一念而生情，不假忘缘之力。
他文学漂亮的句子又来了。若了无心，触途无滞，他说真到了无心的境界，任何跟你接触到的万事万物都没有障碍。我经常看到很多学佛的功夫用得很好，走起路来笑眯眯。但是碰到对面来了个人，那个眉头不安的死相又来了，这就叫做触途成滞，碰到外境一测验就完了。因此，自己要当心啊！有时候有许多朋友功夫用得蛮好，我经常耍个花样，叫人去骂他几句，结果他那个功夫就垮掉了。这样子，你还想坐莲花到西方极乐世界去啊！恐怕半路上你那个莲花瓣被那天风吹得七零八落的，上不上，下不下，那才讨厌哩！因此一定要做到触途无滞，任何接触境界来都没有动心过。但是不动心不算本事，因为本来就是无心的，如此则慈悲喜舍四无量心就完成了，碰到好的对他好，不好的对待他也差不多。
绝一尘而作对，尘就是外境，因为本来无心，所以不会和外境成对待。何劳遣荡之功，哪里还需要去把妄念拿掉了或是念个咒子？假如无心何必念呢？因为无心就是在佛境界嘛！无一念而生情，假如任何起心动念不被爱与情所困的话，不假忘缘之力，何须假藉一个方法来达到空的境界。
渐顿达无心
又无心约教有二，一者澄湛令无，二者当体是无。澄湛令无者，则是摄念安禅，蠲消觉观，虚襟静虑，渐至微细。当体是无者，则直了无生，以一念起处，不可得故。
就教理而言，无心又可分为两种。一种是澄湛令无，这是渐修法门，就像从河里拿来的一杯水慢慢让它沉淀，沉淀到极点，心清净到极点，连清净、空都要把它丢掉而到达无心。摄念安禅，比如念佛或念咒子、听呼吸或参掸，可用各种法门，其目的无非是要把所有的念头捆在一个念头上。这种方法可用不太好听的肉包子打狗来比喻它，佛号、咒子、观想就像包子，妄想就是狗。狗一来就用包子打它，它吃了那个肉包子就不再乱叫了，尾巴夹拢来了就偷偷地走了。同理，妄念来时，只要念佛或念咒的心专一了，妄念就没有了。因此，这些方法不过是摄念而已。摄念以后，渐渐地身安、心也安了。然后蠲消觉观，蠲消，什么都丢掉，无觉无观。虚襟静虑，渐至微细，虚襟静虑，就是本来无一物，何处惹尘埃的境界，慢慢就到达无心。
第二种是当体是无，这是智慧的成就，不是功夫了，当下就是空，就是无心，因此是直了无生。以一念起处，不可得故。本来一切众生个个都在无心的境界中，生而不生。比如，我们这堂课讲了那么多，你们也听了这么多，但是一个念头都没有，我也没说过话。如果认为，我在上课、说话，那就是你们在冤枉我。要不然拿出证据来，但是不可拿录音带来，录音带是录音带，与我不相干。这就是当体即空，说而不说，你们听的人也一样。所以说，一念起处不可得，本来就没动过。今天有法师到外面弘法，我欢迎他们，问他们，你们有没有感觉到出门以前和回来以后都没有动过啊！懂得了这个，直了无生，动而无动。一百年就像一瞬间动而末动。我也常跟你们提到，走路也可以悟道，走路时向前走总觉得好远、好累，走过了路回头一看好短哦！就是那么一点嘛！就是这个道理，尤其是在乡下旷野中间的路途，这种感觉就更亲切。在街上走路不算数，因为两边都是店，由于有看不完的东西而迷糊了，因此不会觉得远，也不会觉得近。
经云：一念初起，无有初相，是真护念。
护念，这两个字要注意。人家说，《金刚经》只有一句话，你懂了就悟道。如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，一切修行法门只有两个字护念而已，起心动念要处处看清楚，能清楚自己的起心动念，八万四千法门就是这句话善护念。护念到过去心不得、现在心不可得、未来心不可得。护念到如来者，无所从来，亦无所去，是名如来。才是善护念。所以，经上说：一念初起，无有初相，念头一起就像水上的泡沫一样，随起随空。是真护念，这样就解了真护念，也是真无心。
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